Эта статья появилась благодаря тому, что к статье «Солярные знаки вокруг нас» был проявлен повышенный интерес. Тема солнечных символов многим увлекает. Во-первых, своей древностью. Солярные символы появились с начала времен, возможно в тот самый момент, когда человек осознанно взглянул на сияющий огненный круг в небе, круг который мы зовем Солнце. Во-вторых, тем что это один из часто используемых славянами символов. В-третьих, тема солнца близка каждому, ну кто из нас не радуется когда солнышко выглядывает после длительного ненастья?
В современном рунете много разной информации по солнечным знакам и, поэтому очень важно «отделять зерна от плевел». Т. е. если вас интересует настоящая история эту статью можно и нужно читать, если вас устраивает псевдославянская клюква, то читать статью смысла нет, купите себе какую нибудь «Перуницу», «Звезду Лады» или «исконный славянский символ» «Коловрат» и успокойтесь. Тем, кто собрался дойти до конца, советую запастись терпением.
Все иллюстрации в статье можно посмотреть в увеличенном виде (правая клавиша мыши - открыть изображение)
Культ Солнца.
Давайте поговорим, откуда мы знаем о солярных знаках, таких, какими их понимали и изображали праславяне, славяне а потом и русские люди. Источники наших знания это прежде всего археология и этнография. Археологические раскопки дают многочисленный материал: украшения, культовые предметы и предметы быта. Этнографы дают материал в виде домовой резьбы, резьбы по предметам быта, вышивке и устному творчеству, обрядам.
О древности культа Солнца говорят археологические находки. Например солярные знаки со стоянки Сунгирь . . Река Сунгирь приток Клязьмы, недалеко от Владимира. Возраст дисков примерно 25 000 лет (от 20 до 29 тыс. лет). В могилах охотников на мамонтов диски были расположены таким образом что версия об их культовом значении, прежде всего об обереговом значении солярных знаков, всерьез рассматривается многими учеными. Высокий уровень культуры захоронения, высокие технологии в изготовлении одежды (одежда охотника была расшита 10 000 тысячами бусин из кости мамонта), оружия (копье из выпрямленного бивня мамонта) и бытовых предметов говорит о развитости культов и вообще культуры. (читайте статью О. Н. Бадера «Элементы Культа светил в палеолите»)
Считается что культы почитания солнца родились еще в неолите. А особый интерес вызывает то, что эти культы свойственны практически всем. И земледельцы, и скотоводы, и охотники-рыболовы почитали солнце похожим образом. Культы солнца были похожи у разных этнических обществ, проживающих порой далеко друг от друга и никак между собой не связанных. Очень похожи между собой и символические знаки, которые связывают с культом солнца. Эти знаки сохранились у многих народов мира в той или иной форме, как правило в виде орнаментики. В вышивке, народных промыслах, в быту.
Солярные знаки славян.
Оставим в покое далекое прошлое и поговорим о том, что по мнению историков происходило совсем недавно. О временах формирования Киевской Руси и первых столетиях формирования Русского государства. В частности нас интересуют настоящие артефакты прошлого, найденные учеными, а «нечто» выдуманное из головы современными затейниками.
Тему солярных знаков наиболее полно представил в свой книге «Язычество древней Руси» замечательный ученый Рыбаков Б. А. . В его книге прослеживаются несколько главных тезисов касающихся солярных знаков, которые использовали славяне.
Солярные знаки восточных славян несут в себе прежде всего обереговое, защитное значение. Различные варианты солнечных знаков славяне использовали для защиты человека и его жилища от злых потусторонних, ночных сил. От упырей и навий.
Рыбаков считает что символы солнца использовались нашими предками не сами по себе, а как часть мироздания, которое восточные славяне представляли себе следующим образом: «земная твердь», с растениями, зверями и людьми была накрыта дугой небосвода, по которому двигалось солнце. При этом своем движении солнце изображалось в нескольких ипостасях – Утреннее, Полуденное, Вечернее, все три солнца вместе составляли Триединое солнце. Часто при этом, ниже уровня земли, изображалось Полуночное солнце, которое вечером, уйдя за один край земли, утром показывалось из-за другого края. Выше небосвода располагались «хляби небесные» в которых хранилась вся влага, выпадающая потом в виде дождя. Струи дождя связывали «хляби небесные» с землей.
Рыбаков предлагает различать солнечные знаки по форме. Например круг с четырьмя спицами он наполняет смыслом оберега «на все четыре стороны». Солярный символ с шестью спицами традиционно называет громовым колесом и соотносит его прежде всего с культом солнца. Солнечный знак со многими спицами или лучами Рыбаков соотносит не с Солнцем а с Белым Светом, понятие которого он отличает от понятия Солнца (о Белом Свете читайте факультативно у Рыбакова). Солярные символы с восьмью спицами Рыбаков отдельно никак не определяет, говорит лишь о редкости их использования славянами.
Основные изображения солярных символов, которые использовали славяне в жизни и быту.
 |
|
 |
Простой вариант солярного символа |
 |
Солярный знак "на все четыре стороны" |
 |
Солярный знак "шесть спиц" - Громовое колесо" |
 |
Солярный знак "восемь спиц" |
 |
Многолучевой солярный знак. Такой вариант имеет большое количество различных изображений . |
 |
Многолучевой солярный знак. Такой вариант имеет большое количество различных изображений . |
 |
"Художественный" солярный символ.
Такой вариант имеет большое количество различных изображений . |
Обереговое значение солярных знаков.
По мнению ученых солярные знаки использовались славянами прежде всего как охранительные, обереговые символы. Ход солнца по небу был предопределен и не менялся с тех самых пор, как хранилась людская память. День за днем огненное колесо вставало над горизонтом и, прокатившись по небосводу, опускалось за другой край земли. Надо было молится небу что бы оно послало дождь, надо было молится богам что бы они уберегли от непогоды, града, нашествия и других напастей. Но солнце, за е го незыблемый ход по небосводу, можно было просто почитать и благодарить. День за днем солнце, вставая над горизонтом, дарило людям свое тепло и свет, разгоняя ночной сумрак и прогоняя холод. Солнце воплощало собой победу светлых сил над темными. Торжество сил добра над силами зла.
Поэтому солярные знаки несли в себе прежде всего обереговый смысл – извечную победу добра над злом. Какая темная тварь сунется туда, где изображено яркое и горячее солнце?
Таким образом можно заключить, что славяне а позднее русские люди, использовали многочисленные изображения солнца как мощнейший обереговый символ в надежде защитить себя и свой дом от всяких напастей «знаемых и незнаемых»
Защитная домовая резьба славян.
Родной дом, святое для каждого человека место, надо было защищать прежде всего. При набеге врагов, мужчина брал в руки копье и шел в бой, пытаясь от стоять свой дом. Но как быть с напастями невидимыми, со злыми и злобными духами, навьями и упырями? Для защиты дома от этой угрозы славяне использовали хорошо разработанные методы домовой резьбы, обязательным элементом которой были изображения солнца.
Все входы в избу прикрывали как замками солярными знаками. В этот защитный комплекс прежде всего входила резьба на причелинах и резные наличники на окнах.
Рыбаков однозначно связывает орнаментальную резьбу на причелинах изб с пониманием славянами устроения мироздания.
Причелины воплощают собой небосвод, по
которому движется триединое солнце. Слева внизу - восходящее, под коньком полуденное, справа – заходящее. Солнц может изображаться несколько, вероятно для усиления действия. Под коньком, на вертикальной доске – полотенце тоже могло изображаться несколько солнечных знаков. Один из которых чаще всего был громовым колесом. Изображения громового колеса (шесть спиц) под коньком предполагалось как использование в качестве оберега от грома и молнии. По верхней кромке причелин часто пускали волнистую линию, которая по мнению Рыбакова, являла собой «хляби небесные».
Но, прикрыть от злых сил главный вход в избе было недостаточно. Надо было защитить и окна. Обереговую функцию для окон выполняли солярные знаки вырезанные на наличниках среди прочего орнаментального узора.
Помимо внешнего охранного комплекса создавалась еще и внутренняя защита избы. Потолочные брусы (бревна) которые называли сволоки или матицы , несущие в избе большое бытовое и сакральное значение так же украшались обереговой резьбой, включающей в себя солярные символы.
Защитная бытовая резьба славян.
Обереговая резьба славян распространялась на все аспекты жизни человека. Защитить избу было не достаточно. Поэтому защитные меры предпринимались и к предметам быта, которые использовали в своей жизни люди.
Символами солнца украшали многие предметы. Посуду – ковши, глиняные горшки, сундуки, лари. Солярными знаками украшались спинки кресел, детские колыбельки.
В ряду защищенных предметов быта и орудий труда особое место занимают те, что использовались при производстве ткани и одежды на всем протяжении цикла создания. Орудия и принадлежности для ткачества и прядения особенно густо украшались солярной символикой. Все предметы используемы в цикле создания ткани – вальки, мялки, трепала, чесала и другие несли на себе солнечные знаки.
Особенно щедрой резьбой украшались прялки, нередко представляющее собой истинное произведение народного творчества. Все работы с пряжей считались сакральными и нередко образы связанные с ткачеством использовались в различных магических ритуалах.
Рыбаков считал что обереговая резьба на лопатах прялок зачастую не просто несла в себе изображения солнца, но часто отражала славянское миропонимание, с его земной поверхностью, ходом солнца и «небесными хлябями» связанными с землей нитями дождя.
Предметы быта, украшенные обереговой солярной резьбой.
Предметы связанные с производством ткани. Прялки, вальки, трепало.
На этой иллюстрации я хотел бы остановится подробнее. Она из книги Даркевича В. П. "Путешествие в древнюю Рязань". Рязань была разрушена войсками Батыя зимой в 1237 году. На этом месте города больше никогда не было. Та Рязань, которую мы знаем сейчас, была построена на другом месте.
Даркевич много лет возглавлял Старорязанскую археологическую экспедицию. Был найден богатейший материал, в том числе многочисленные донца горшков, несущие на себе клейма. Очень часто клейма представляли из себя солярные символы.
Одна из гипотез говорит что эти знаки - личные клейма мастеров. Но Даркевич, после углубленного изучения материала, утверждает что эти клейма - символы-обереги от злых духов, нанесенные на горшки с магическими целями.
Обереговая защита одежды.
Защитив избу, предметы труда и быта надо было защитить и себя. Одежда человека, и мужская и женская покрывалась обереговой вышивкой или уже ткалась с обереговым орнаментом. Орнаментальные изображения солярных знаков, земли, засеянного поля защищали «отверстия» одежды – ворот, рукава у запястий, подол. Женская одежда была украшена тщательнее.
Обереговым орнаментом украшалась такая часть одежды как пояс. Без пояса не мыслился не один костюм славянина. Пояс был обязательной принадлежность костюма. Пояс часто использовался в народных обычаях, неся сакральный охранный и соединительный смысл. Появится на людях без пояса было немыслимо.
Еще одной сакральной частью костюма славян и русских был головной убор . Девушка, после замужества, всегда носила головной убор покрывающий голову и скрывающий волосы. Женщины в избе не снимали головной убор как мужчины. Женский головной убор так же как и одежда был богато украшен вышивкой и различными металлическими изделиями.
Часто головной убор женщины, особенно праздничный убор, представлял собой сложное в понимании изделие, каждая деталь которого несла тот или иной сакральный и обереговый смысл. Украшением (особенно праздничного) головного женского убора являлись и различные изделия из металла, но об этом ниже.
Количество различных вариантов и богатство украшения женских головных уборов поражают воображение. Но часто можно обнаружить символы солнца, охраняющие женщину от зла.
А вот еще одна интересная иллюстрация. Слева прорисовка вышивки на сороках (один из вариантов женского головного убора) из книги Григорьевой Г. А. "Головные уборы русского Севера".
Такую вышивку можно принять за какой то традиционный орнамент с расти тельными элементами.
Но! Если мы попытаемся приложить к этой вышивке теорию мироздания славян по Рыбакову, то легко различим в этой вышивке "земную твердь" - ее символизирует растительный орнамент, небосвод со многими солнцами, изображающими его ход, и волнистую линию "хлябей небесных" над солнцами.
Вот оно - славянское мироздание, изображенное в центре головного женского убора.
Очень часто вместо традиционной окружности в качестве солярных символов в орнаментальной вышивке использовали свастический символ в виде четырехлучевого креста с загнутыми концами. Или различные комбинации соединения этих символов. Ученые традиционно включают этот свастический символ в группу солярных знаков, иногда говорят о втором смысле этого знака. Этот знак символизирует огонь. Впрочем знаки огня легко соотносятся с солнечными символами, так как солнце не что иное как «огонь небесный».
Присутствие в вышивке свастики (традиционной, четырехлучевой) связано, как можно предположить, именно с техникой вышивания. Прямоугольные символы вышивать (ткать) проще чем круглые из них легко строить повторяющиеся сложные узоры.
Надо особо отметить, что все то богатство свастических символов, которые в наше время навыдумывали «неоязычники» и которыми набиты интернет магазины по продаже "псевдославянской клюквы", в народной вышивке отсутствует.
Обереговые ювелирные и металлические украшения.
В вопросе украшений несомненное первенство принадлежит женщинам. Именно женский костюм и, особенно, головной убор, обильно украшается металлическими изделиями, несущими в себе различный обереговый смысл. Практически всегда на украшениях изображаются солярные знаки.
Ожерелья, подвески ожерелья, височные подвески головного убора, браслеты, кольца часто несли на себе изображение солнца, дополнительно прикрывая хозяина от темных сил. Височные кольца женского головного убора так же можно соотнести с солярными символами. Интересно что спускаясь по обе стороны головы женщины подвески с изображениями солнца как бы прикрывали собой уши женщины. Ведь уши это отверстия в теле и через них возможно проникновение зла.
В этом месте будет интересно провести некую аналогию. В своей статье о языческих женских татуировках я писал о татуировках берберских женщин . Нанесением обереговых охранных татуировок берберские женщины защищали все отверстия своего тела. Эта деталь интересно совпадает с построением обереговой защиты славянского костюма, в котором вышивкой стараются прикрыть все отверстия, через которые темные силы могут получить доступ к телу человека. Видимо люди и в Африке и здесь, на территории занятой славянскими племенами думали одинаково.
Монетовидные привески (см. ниже). Из книги Седовой М. В. "Ювелирные изделия древнего Новгорода. (X-XV вв.). Эти подвески были найдены в основном в слоях XI - XIII вв. и можно видеть сколько из них несет христианский крест а сколько солярные знаки. Вполне сопоставимое количество. Это говорит о широте распространения солярных оберегов в виде монетовидных подвесок.
Перстни с геометрическим орнаментом(см. слева). Большинство находок сделано в Московской области в бассейне верхней Клязьмы, ее притоках Уче и Воре, в бассейне средней Москвы реки. Все эти находки сделаны в погребениях, в курганах вятичей. Считается что время существования этих перстней начало третьей четверти XII века. Среди узоров легко вычленяются узоры содержащие в центре композиции солярные символы. (Т. В. Равдина «Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом»).
Арабская цифра, справа от каждого рисунка перстня, означает количество найденных экземпляров.
Как можно убедится солярные символы и свастические были популярной частью орнаментов.
Сравнительная таблица из статьи Даркевича В. П. "Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси". I - общий вид украшений X-XIII вв., II - схема орнамента на украшениях, III - знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веках. Даркевич включил в таблицу украшения в виде креста, причем некоторые в виде явного христианского креста, на том основании, что крест древний символ, обозначающий огонь и солнце, но тем не менее, в эпоху, которой принадлежат данные украшения, эти кресты несли однозначный смысл - смысл креста христианского, поэтому основание для включения таких украшений в данную таблицу сомнительно.
Заключение.
Заканчивая тему обереговых солярных символов славян можно сказать следующее – против сил зла, против темных сил и разных напастей «знаемых и незнаемых» наши предки использовали могучую, если так можно выразится, «глубокоэшелонированную» оборону.
Первая линия обереговых символов защищала жилище.
Вторая - предметы быта и труда.
Третья линия применялась для защиты людей и особенно тщательно женщины.
Можно предположить что эта обрядность защиты была выработана нашими предками еще задолго до времен Киевской Руси и использовалась еще долго после, уже в христианские времена, как хорошо зарекомендовавшая себя защита. Однако, сокровенное смысловое значение такой защиты стало постепенно теряться.
На самом деле была еще одна линия защиты! Но она уже не несла в себе вещественного изображения солнечных знаков, хотя прибегала к прямой защите солнца. Об этом ниже.
Дополнение для особо интересующихся, таких как я J
Обереговое значение солнца в заговорах.
Почти дописав эту статью, я задумался над тем, что такая могучая вера в добрую силу солнца должна была оставить следы и в устном творчестве русского народа. В поисках таких следов мы можем оперировать только тем, что собрали для нас этнографы в последние века существования царской России. Понятно, что мы не можем увидеть обереговые заговоры славян, в той форме, в которой они существовали в языческие времена. Века православной веры внесли в заговоры сильный христианский элемент и в обращениях к активной действующей силе фигурируют прежде всего Иисус Христос, Богоматерь и различные христианские святые. Это вполне понятно и объяснимо.
Но, можно найти следы солнечного культа в своем обереговом значении (приведенные цитаты взяты из книги А.Л.Т опоркова «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX в.»). Заговоры приводить полностью не буду, только то что связано с нашей темой.
Заговор от колдунов, злых людей и порчи.
Говор(и) в ыванскую пят(ницу) поутру на замок. Господи, благослови, отче. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Се яз, раб имярек, стану благословя(сь), пойду перекрестяс(ь), оболоку на себя красное солнце (выделено мной), опояшус(ь) светлой зорей, поттычюс(ь) частыми звездами, возму в руке млад светел месяць, и пойду в чистое поле, и стречю своего аггела хранителя и Пречистую матерь Богородицу; и молюс(ь) и плачюс(ь): Покрой меня кровом своим и крылома своима и огради меня ризою своею от колдуна и от колдуниц(ы), от ведуна и от вещ(ицы), и от всякого злаго человека, и от всякой злой притчи на воды и на земли. …
Охотничий заговор Список с Тимошкина письма Полохова.
Господи Боже, благослови отче. Во имя Отца и Сына и Святого духа. Святый Труфан залучает с рек и с озер и с мель мя ружень. И тот же святый Труфан залучает ко мне, к рабу божию имяреку сыну, со всех четырех сторон всякую утку к моим ко святым пленкам, у моих святых пленок естьва сахарная, на моих кругах на мой выр питье медвяное, и исти досыта и пити допьяна. Земля всякому человеку отец и мати, землею сь подопру, а небом ся отгорожу, зорею ся потпояшусь, красным солнцем от ведуны одежуся , от ведунов и от ведуньи, от всяково конново волхва и от всяково волхвина от белово и от черново, от черньца и от черницы и от девки головочески, от лихие крови и от завидости. …
Заговоры от стрел, пуль и супостатов.
Сей ас, раб Божий имярек, ограждаюсь солнцем , покрываюсь звездами, одеваюся виденец от кулдунов и от колдуниц. Стани около меня, раба Божия имярек, стена каминная от супостатов наших, кои на меня воюют. Заклинаю вас, железа и меть, и олова, всякия стрелы, летящая во дни и в нощи, на всякое время от пушечных пуль, от ножа и от топора, и от бердыша, и от сабли, и от копей, и от рогатины, и от шила, и от деревянаго удару. Аминь.
Вот такие заговоры. И в каждом из них присутствует солнце, как добрая и крепкая защита от темных и злых сил. Относительно формулы из первого заговора «…оболоку на себя красное солнце...» Топорков дает объяснения соотнося эту формулу с христианской основой (Откровения Иоанна Богослова), может быть он и прав, только уж больно точно эта фраза попадает в нашу тему – солнца как оберега. В конце концов можно понять и буквально – одеть на себя одежду украшенную солярными символами.
Как видно из цитат основной действующей силой к которой обращается тот, кто заговаривает, является сила христианская – православная, но, однако «имярек» не забывает воспользоваться могучей обереговой силой «красного солнца», как испокон веку делали его предки. В заговоре защитная сила солнца используется против колдунов и других злых людей а так же против оружия.
Самое интересное что и это далеко еще не все.
Практически в каждом обереговом или охранном заговоре упоминается солнце. Почти всегда говорится о том что заговор произносится при свете солнца – «на заре, как встает красное солнце», «под красным солнцем», «поворотясь к солнцу», «в восточную сторону, под утреннюю зарю, под красное солнце». Т. е. произносящий заговор как бы призывает солнце в свидетели, а солнце, в свою очередь, освещает и в прямом и в божественном смысле, закрепляет данное магическое действие. Часто данное закрепление происходит действием, например обходом три раза по ходу движения солнца –«посолонь», человек, произносящий заговор имитирует ход солнца по небосводу, таким образом дополнительно закрепляя заговор.
Спасибо за внимание.
nordicrunes, апрель, 2015 год
Список литературы.
Рыбаков Б.А. «Язычество древней Руси»Даркевич В.П. «Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси»
Даркевич В. П. «Путешествие в древнюю Рязань»
Воронов В. «Крестьянское искусство»
Григорьева Г.А. «Головные уборы Русского Севера»
Круглова О.В. «Русская народная резьба и роспись по дереву»
Кутасов С.Н., Селезнёв А.Б. «Нательные кресты, крестовключённые и крестовидные подвески»
Лебедева Н.И. «Народный быт в верховьях Десны и в верховьях Оки.»
Колчин Б. А. «Новгородские древности. Резное дерево»
Седова М. В. «Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X-XV вв)»
Топорков А.Л. (сост.) «Русские заговоры из рукописных источников XVII-первой половины XIX в. (Традиционная духовная культура славян)»
Чекалов А.К. «Народная деревянная скульптура»
Равдина Т. В. «Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом»
Голубева Л. А. «Символы солнца в украшениях финно-угров»
Бадера О. Н. «Элементы Культа светил в палеолите»
_____________________________________________________
Солнце для древних славян было чем-то священным, божественным. Ведь оно дарило жизнь всему живому, позволяло вырастить хороший урожай. Солнце – это источник тепла и света. Все вокруг подчинялось ему, зависело от него. Благодаря Солнцу происходила смена суток и времен года. Именно поэтому в славянской культуре несколько богов Солнца, а также множество солярных (солнечных) символов. Последние по большей своей части обладали защитными свойствами.
Коловрат – символ славянского бога Солнца
Самый популярный славянский символ Солнца – это Коловрат. Он составлен из восьми лучей, радиально исходящих из центральной точки. Причем концы этих лучей замыкаются, образуя круг. И создается иллюзия движения этого круга-солнца по часовой стрелке. То есть этот славянский символ Солнца как нельзя лучше и точнее отражает главное небесное светило.
Откуда взялось такое интересное название? Слово «коло» означает «круг». А «врат» - «вращение». Дословно получается – вращение круга.
Символ славянское Солнце, или Коловрат отражал важнейшую роль этого небесного тела в жизни людей. Славяне, использовавшие Коловрат в качестве оберега, верили, что он дарит много хорошего:
- Плодородие земель, а, следовательно, и богатый урожай.
- Силу и энергию самого Солнца.
- Победу добра, светлых сил над злом.
- Здоровье тела и крепость духа.
- Защиту от всего плохого.
- Удачу в добрых делах и начинаниях.
Однако славянский Коловрат – это не только символ Солнца. Он также символизирует вечность жизни, постоянное движение, бесконечность Вселенной. Его раньше можно было встретить на предметах домашнего обихода, кухонной утвари, а также в виде узора на вышивке. Даже на оружии и доспехах воинов был изображен Коловрат.
Сегодня можно легко приобрести себе оберег в виде Коловрата. Их изготавливают из разных материалов: дерево, серебро, золото, медь, латунь и другие. Носить оберег можно на шее как подвеску, а также как кольцо. Что даст своему владельцу оберег Коловрат?
- Убережет от дурного глаза и порчи.
- Сделает его сильным духом и телом.
- Направит на путь истинный.
- Подарит оптимизм, веру в добро.
- Спасет в любой сложной ситуации.
Конечно, он и плодородие земли, и хороший урожай принесет. Просто для многих сегодня это не так актуально, как для наших далеких предков.
Символ Славянское Солнце в лице богов
Однако, кроме Коловрата, существовали и другие славянские символы Солнце. Чаще всего они олицетворяют богов Солнца: Ярило, Хорс , Даждьбог и другие. Вот самые распространенные и популярные:
Получается, что символов, олицетворяющих Солнце, у древних славян было достаточно. Тем более, что мы рассмотрели самые основные. Все они по своему виду напоминают настоящее Солнце: из центральной точки отходят линии (прямые и ломаные, с причудливыми завитками или без), которые радиально идут, словно солнечные лучи – в разные стороны. И еще важно, что обычно на вышивках или других цветных узорах эти знаки были красного цвета. Ведь Солнце – это главная звезда Вселенной, которая раскаленна до предела, докрасна, чтобы дарить всему живому свой свет и тепло.
Славянские символы Солнца. Люкс.
Слово «символ» имеет греческие корни. Античные жители называли так знаки, которые имели тайный смысл, известный определенным группам людей. К примеру, ранние христиане рисовали рыбку, чтобы быть узнанными собратьями по вере. Говорить о своих взглядах вслух греки не могли. Гонения на христиан, их казни, заставляли быть осторожными.
Свои символы были и у древних . Они, так же, воспроизводили в зрительных образах свою веру во что-либо. А верили наши предки в силы природы. Их обожествляли. Дабы стихии не разрушали, иссушали, а, напротив, помогали в жизни, русичи зарисовывали их в виде знаков.
Эти знаки размещали на одеждах, оружии, домах. Так славяне добивались расположения высших сил, просили у них защиты. Все начиналось с 3-х символов – огня, воды и земли. Мы же раскроем весь спектр славянских символов, от ранних до самых поздних.
Макошь
Макошь – символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первые славянские символы легко «читаются». Ромб означает поле. Если оно пустое, значит, еще не засеянное. Если поделено на сектора – вспахано. Поле с точками говорит о том, что вскоре будет урожай.
Общая трактовка символа – плодородие. Сохранился старинный заговор, произносимый в честь матери Сырой-Земли. Предлагаем послушать его и посмотреть варианты изображения Макоши, как в человеческом, так и в графическом обличиях. Иногда, славяне отказывались от использования ромба.
Хлябь
Хлябь — знак водной стихии и ее духов. Они, по представлениям наших предков, обитали над небом. Выражение «разверзлись хляби небесные» до сих пор применяется при описании дождливых дней. Встречается и сам символ – в орнаментах на одеждах, резных элементах мебели и домов. Но, нюансы значения изображения помнят не все.
Между тем, горизонтальными линиями славяне обозначали лишь реки и подземные воды. Второй вариант хляби – вертикальные линии. Они символизировали дождь, водопады.
В древние славянские символы входят и прямые черты. Это знак непроточных вод – омутов, болот. Отсутствие волн указывает на засилие нечести. Во всех сказаниях русичей злые духи обитают исключительно в стоячих водоемах.
Агни
Агни – общее обозначение огня. Однако, он входил в славянские символы и обереги в нескольких видах. Русичи разделяли пламя земное – костры, пожары и огонь небесный – молнии. Последним управлял Перун.
За стихию в земном мире отвечал Бог Семаргл. Интересно, что наши предки тушили водой лишь живой . Небесное пламя, по повериям славян, вода лишь разжигала. Поэтому, пожары, вызванные молниями, заливали молоком и хлебным квасом.
Не смотря на разрушительные силы, агни входил в славянские знаки и символы добра, чистых стихий. Кстати, у земного пламени была супруга – та самая Хлябь. По легенде, влюбленные поссорились из-за постоянного соперничества между собой. В итоге, огонь спрятался в кремень, из которого людям и приходилось его высекать.
Агни включен в пантеон свастических символов. Их у славян было более 124-х. До наших дней дошли не все изображения и, особенно, их значения. Однако, попытаемся разобраться, что это за общность знаков.
Коловрат
Коловрат – славянский солярный символ , как и большинство свастических орнаментов древних славян. Связь с дневным светилом просматривается из названия. У наших предков слово «коло» означало «солнечный круг». От него полностью зависела жизнь племен, зависел урожай, образ жизни.
Поэтому, рисунки с расходящимися от центра лучами были столь популярны. В первой трети 20-го века один из знаков использовал Гитлер. Это очернило символ. Изначально же, он нес лишь позитивный заряд. Русичи и германские племена находились в родстве. Их знаковые системы были похожи.
На то, что свастика славянский символ , указывают артефакты, найденные археологами на западе России и хранящиеся в государственных музеях. Предлагаем вашему вниманию видео с доказательствами. Запись, так же, расскажет об еще нескольких свастических символов русичей.
Велес
Славяне обожествляли все в природе. У каждого дерева, камня, водоема, дома, явления был свой дух. Многие из них связывали с солярными, свастическими изображениями. Но, некоторые символы славянских Богов выглядят иначе. К примеру, знак Велеса рисовался похожим на перевернутую букву «А».
Треугольник – прообраз головы. Перевернутый серп над ним напоминает рога. Получается голова быка. В чем связь? Велеса считали покровителем скота. По совместительству, Бог отвечал за вдохновение, помогал певцам, музыкантам и прочим творцам.
Валькнут
Валькнут – знак Бога Одина. Его считают скандинавским. Но, и русичи верили в этого верховного духа войны. Ему служили Валькирии. Они кружили над полями сражений, подбирали павших и уносили в небесный град.
Там сраженных ждали явства, которые тоже подносили Валькирии. Валькнуты из металла, дерева, вышитые на одежде – символы славянской веры в то, что защитники рода обретают в верхнем мире лучшую жизнь.
Перуница
Перуница внешне напоминает молнию, поскольку свяана с Перуном. Бог-громовержец ассоциировался у русичей со светом во тьме. Славянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах, наносили на плуги, пророча себе благоденствие, светлое и удачливое будущее.
Полную информацию о небесном духе, его воплощениях смотрите в ролике «Наследие». Его автор не только расскажет о Перуне, но и предоставит видео-кадры чествования громовержца в современных условиях. День Перуна приходится на 20-е июля.
Квадрат Сварога
Сварога наши предки считали одним из покровителей огня. Бог отвечал и за мудрость, брак, помогал охотникам и кузнецам. Сварог – верховный дух, глава языческого пантеона.
Поэтому, именно его именем скрепляли большинство клятв. Жена Сварога – главная Богиня женского пантеона, Лада. Ее знак относится к свастическим. Называется символ ладинцом, походит на колесо с 8-ю осями.
Но, на геометрических композициях славянские символы и их значение не заканчиваются. В качестве оберегов русичи выбирали и реалистичные изображения животных. Племена считали их тотемами, то есть, верили, что их прородителями были , медведи, лоси. О них и поговорим.
Медведь
Медведь отражает менталитет русичей. По крайней мере, так считают на Западе. Про зверя говорят: — «Медведь неуклюж, да дюж». Хищника не зря выбрали своим знаком партийцы «Единой России». Так политики подчеркнули нрав русского народа. Но, сейчас об истории символа. Итак, наши предки восхищались силой медведя.
Его звали хозяином леса и связывали с Велесом, одна из мекк которого – рощи и дубравы. Косолапых включали в славянские символы-тату . О существовании на Руси есть письменные свидетельства. Одно из них оставил живший в 10-ом веке арабский путешественник Ибн-Фадлан.
Волк
Морда волка на рисунке не случайно заключена в контур одной из ведических рун. Она не относится к «алфавиту» древних славян, заимствована ими из скандинавской подборки рун. Знак зовется «отал». Его расшифровка – «наследство». Наследниками, или потомками волков себя считали 5 племен наших предков.
Они включали собакоподобных хищников в славянские символы богатства . Историки нашли объяснение такому отношению к дикому зверю. Он защищал посевы русичей.
Они, как правило, соприкасались с лесом. Из дубрав выходили косули, топча урожай, выбегали зайцы, съедая всходы. Волки же вреда не наносили, напротив, они охотились на тех, кто докучал земледельцам.
В стародавние времена, как говориться, волкам не было нужды съедать скот славян. Дичи было достаточно и в родном лесу. На этом наши предки и выстроили взаимодействие с хищниками. Их не убивали, но считали удачей найти мертвого зверя. У него снимали шкуру и вырывали клыки. Эти предметы считались талисманами, племени.
Вепрь
Свастический знак, изображенный рядом с животным, — символ небесного вепря. Его считали одним из воплощений Бога Перуна. Аналогия проведена благодаря острым клыкам дикого кабана.
Это – молнии, спадающие с небес. В это верили наши предки. Как и клыки волка, они использовали бивни вепрей в качестве оберегов, в частности, от пожаров по причине грозовых разрядов.
Славянские символы, фото которых рассматриваются в статье, русичи вышивали на полотенцах, одеждах. А вот традиции вытачивать образы тотемов в дереве, как у скандинавов, у наших предков не было.
Лось
Оленихи, лосихи входили в славянские символы для женщин . Тотемы подчеркивали их роль матерей. Лесной зверь был знаком плодородия. Русичи старались добыть рога животного. Их форма напоминала нашим предкам лучи .
От него зависели всходы на полях. Считалось, что тепло светила и женщинам помогает разродиться. Поэтому, лосиные рога в доме были ценным оберегом. Трофей, как правило, размещали над входом в жилище.
Лось – не только славянский символ солнца , но и мирового древа. Рога напоминают и его. В языческие времена русичи считали древо центром мира. Ствол обозначал земные угодья, корни – подземное царство, крона – небо.
Где-то над ветвями, по представлению наших предков, находился Ирий – подобие Рая. В сказаниях указано, что мировое древо растет на острове Буян. Так что, затерянная земля из сказки Пушкина – фольклорный образ русского народа, а не выдумка автора.
Для написания своих произведений Александр Сергеевич пользовался кириллицей. Это привычный нам алфавит, принятый после крещения Руси. Но, до 9-го века у славян была иная письменность – веды или, как их еще называют, руны.
Каждая из них – больше, чем буква. Знаки сопоставляли с богами, использовали в качестве талисманов. Мы уже говорили про одну из рун, связанную с образом волка. Настало время познакомиться и с остальными ведами, входящими в славянские символы и обереги. Их значение , далее.
Мир
«мир» открывает ведический алфавит. «Буква» внешне похожа на рога лося и древо жизни, поэтому, «мир» использовался для их обозначения. Но, основная трактовка знака связана с Белобогом.
Этот светлый дух оберегал славянские рода. Само слово «мир» в языке племен обозначало именно их общность, единение. Поэтому, веда включена в славянские символы, картинки которых служат оберегами семьи и, вообще, человечества.
Алтырь
Слово «алтырь» не зря напоминает «алтарь». Это божественное место, центр мироздания. Именно так наши предки понимали веду. Если нужно скачать славянские символы , обозначающие одновременно и начало и конец всего сущего, знак «алтырь» — лучший выбор.
Руну можно сравнить с восточным символом «инь-янь». «Буква» указывает на вечную борьбу хаоса и порядка, Белобога и Чернобога – духа разрушения и зла.
Радуга
Современную букву «р» можно назвать стилизацией «радуги». Наши предки видели в этой веде знак пути, радости жизненной дороги. Согласно верованиям русичей, путь радуги ведет к алтарю. «Буква» помогает найти кратчайший вектор. Славяне пользовались символом, чтобы не заблудиться, идя к цели.
Сила
Имеется в виду, не только физическая мощь. Чтобы пройти дорогой радуги, нужна сила сознания, свобода от оков собственного сознания. Веда служит славянским символом удачи . Его изображение старались иметь при себе , охотники. Первые письменные упоминания о рунах наших предков датированы 6-ым веком.
Строки записаны готским ученым Иорданом. Но, современные историки считают, что знаковый алфавит сформировался в 4-ом веке нашей эры. Это подтверждают археологические находки на территории Молдовы. Ее земли заселяли славянские племена.
Есть
Веда служила знаком естественной изменчивости бытия. В руне скрыта энергия, которая дает силы траве расти, бежать по венам, сокам земли – по стволам.
Однако, славянские знаки и символы, и их значение связаны не только с положительными аспектами жизни. В «алфавите» язычников было около 20-ти вед. Мы рассматриваем основные из них. Итак, ознакомимся со знаками, которые редко используют в качестве оберегов.
Нужда
Эта веда – символ неизбежности, злого рока. Знак использовали в случаях, когда над людьми давлели принуждение, неволя. Маги по сей день используют «нужду», дабы обратиться к темным силам природы, коими управляет Чернобог. В более поздней версии верований славян, это Велес.
Рок
Ведой обозначали судьбоносные, неотвратимые события. Порой, «рок» использовался в значении «безысходность». Если знак выпадал в , это значило, что ситуацией управляют высшие силы, от человека ничего не зависит. В деле изучения символов древних славян руна «рок», вряд ли, будет решающей.
Знакомиться с традициями, историей предков, или нет, — волевое решение каждого. В прежние времена славяне считали знакомство с традициями рода обязательным. Возможно, именно поэтому, в современной культуре остаются сильны отголоски язычества.
Конкретный человек, как и весь народ, постоянно живет в системе символов. Тот же язык (или речь) является системой символов. Если сказать "Человек бежит (ползет)", то здесь символики мало. А во фразе "Человек бежит (ползет) на работу" уже символично выражено эмоциональное отношение человека к его работе. И подобных примеров можно привести множество.
Символический код рода
Не существует слов и даже звуков в любой речи, которые не отображали бы символики и рода, и народа. Более того, все языки мира являются производными символического отражения мира в сознании человека. Славяне - могучий и великий народ, и вполне естественно, что у такого народа были собственные символы, Причем их история значительно древнее и богаче, чем это принято сейчас считать. Славянские символы из языков славянских народов не могут исчезнуть, пока славяне являются сущими в этом мире. Говоря слово "ладно", мы вспоминаем бога Ладо, "может" - Мокош, "ярый", "старый" - Ярила. Ядро речи и языка - это 450-500 слово-символов, которые являются первичным кодом самого тела народного, что вплетено в реалии жизни, и которые пришли в настоящее из такого дальнего прошлого, что никакая физическая память не способна удержать. А речь в символической форме все это в себе имеет до мельчайших деталей.
Современным историкам нужно искать вещи в земле, производя раскопки. Больше усилий необходимо прилагать к раскодированию речи, чтобы познать настоящую историю. Достаточно осознать, с каким уничижительным символическим смыслом вошло в нашу речь, к примеру, слово «колхозник», чтобы понять, каким явлением был в жизни людей колхоз.
Свое место в мире
Что означает для нас понять славянские символы и их значение? Это найти свое место на планете Земля, это вспомнить, что славянский период в истории нашей - всего лишь не очень длинный отрезок на много большей истории, это вспомнить свои начала, истоки. И тогда наш выбор путей развития своего рода в будущем не будет ошибочным.
Коловрат, славянский символ, войдя в сознание народа, способен в единый миг смести с нашей жизни все ложное, оставив только правое и ладное. Смысл данного символа в том, что все во Вселенной имеет повторяющуюся, цикличную природу развития. То, что противоречит Коловрату, исчезает, что следует за ним - будет повторяться вечно, то есть станет бессмертным.
О жизни народов и родов
Сегодня большелобые ученные с огромным апломбом о новом понимании сути человеческого бытия говорят о том, что все живые существа, в том числе и человек, являются, образно говоря, детьми Солнца. И это преподносится как нечто новое и глубокое. Но достаточно вспомнить, что над головой у нас сияет Ярило, а мы - даждьбожьи внуки, и землю орошают дожди, и в один момент все становится на свои места. Мы есть потомки тех, кто породил саму цивилизацию людей на Земле именно при помощи создания символического отображения мира в сознании людей. И место во всечеловеческой цивилизации наших предков мы должны наследовать и продолжить их благородную деятельность.
Славянские боги и их символы
В древнем гимне говорится: "Сварог есть ничто, из которого порождается все, и все возвращается ни в что. Вначале он породил дивный сад, и в его земли положил зерно, из которого выросло И оставил он его детям своим, которых вывел из сада, чтобы они хранили его и растили. Яру дал могущество, Даждю - утверждение, а Маре - правило, как выводить сущее из небытия в бытие, как возвращать сущее из бытия в небытие. Но сам Сварог всегда сущий и всегда не сущий. Он не приходит и не уходит. Он бытие и не бытие. Он есть, и его нет. Он могуч бесконечно и потому не проявляет могущества, так сама Явь - это его слово к нам".
В Приазовье есть Каменные могилы, в одной из пещер которых имеется запись на стене: "Ар, твои руки на рале, рядом с твоими руками лежат руки твоих богов". И ниже славянские символы, целый ряд. Запись, которой более 15 тысяч лет читается славянами без перевода. Для понимания всемирной истории данная древность важнее всех египетских пирамид и Стоунхенджа. Поэтому историку и теологу изучать славянские символы и их значение просто необходимо. А они и изучаются, только результаты этих исследований не попадают на глаза публики. А те, кто по собственной инициативе это делает, подвергаются преследованиям вплоть до убийств. Причиной такого состояния дел являются ложные концепции развития человечества. Но канон Коловрата неотвратим, и лютую эпоху сменит эпоха таяния информационных льдов.
Мировоззренческие концепции
Их человечество имеет немного, всего пять:
- Ведическая. Ядро, зерно и слово этой концепции - человек есть потенциальный бог, его ведут к божественности творческие усилия души.
- Концепция Тора - богоизбранность одного народа на жречество над всем человечеством. Зачем, разъяснений нет.
- Концепция затухания - добро было когда-то излито в пред сущее зло и теперь, растворяясь, затухает. Фатализм.
- Богоборческая концепция - человек борется с творцом своим, чтобы получить право творить и чтобы не быть ему подвластным работником и рабом.
- Концепция бессознательности - веруя, обретешь.
Представители ведической концепции постоянно познавали мир, и свои познания фиксировали в символике как в вербальной форме, так и в изобразительной. Поэтому в ведизме такая богатая символика. Остальные концепции брали эту символику и преобразовывали ее, не более. Славянские символы внесены в наши народы именно представителями ведической концепции мировоззрения.
По концепциям создавались религии, чтобы внести эти концепции в мозги широких слоев населения. Ведическая концепция познания мира не пряталась никогда, и поэтому ее религия тоже называется ведической, потому что тайное знание, а тем более ведание, есть зло. Славянские боги и их символы - это наиболее полная разновидность ведической религии, потому-то и такое пристальное внимание к ней других религий, которые основаны на других мировоззренческих концепциях. Они просто берут ее символику и переосмысливают, часто полностью отстраняясь от того, что через символы познается Вселенная. Тот же крест никогда до христианства не символизировал орудие пытки и смерть Спасителя. Наоборот, крест - это символ Спасителя, и фраза «поставить крест» означала утвердить что-то, сделать незыблемым.
Славянские религии
Они очень разнообразны. И ни одна из них не претендовала на первенство над всеми остальными, потому что это противоречит самой ведической концепции познания мира. Средневековые поморы познавали иное в принципе, абсолютно не такое, как познавали жители Причерноморья и Тавриды. У них даже аналога Перуна не было, потому что гроза и молнии - для них явление редкое и не грозное. У приднепровских славян Стрибога даже богом назвать тяжело, потому что здесь люди редко видели такие ветры, чтобы дубы с корнем выворачивало. Зато Дана, богиня воды и самого Днепра, настолько щедрая, благо дарующая и любящая людей, что даже песни многие начинались ее прославлением: "Дана, Дана, Данная, придет счастье из-за Дуная" (то есть реки). Хотя в самой песне пелось девушкой о парне, который ее любит и вечером всего лишь придет на свидание.
И звались реки все: Дон, Днестр, Дунай, Донец и подобные. И поговорка: "Все дожди серебряные, а в Великий День (22 марта) Дана - золотые". Славянские символы и их значение настолько просто и ясно рассказывают нам, живущим в ХХІ веке, о бытии и быте наших предков, что нет необходимости читать многотомные и скучные труды по этой теме.
Почему славянские народы так сильно распространились по миру и почему они такие сварливые между собой, имеет четкое, мифологическое и образное разъяснение. Вот этот миф (мит, метка, мета, так как звука «ф» в славянской речи до XVIII века не было):
"Настало такое время, что славяне стали настолько могучими, что они перестали нуждаться в Святогоре (персонификация светлой, святой силы). И сошлись их роды на И стали в бесконечных единоборствах выяснять, кто из них более могуч. Только один Рус отказался лить родную кровь. И ушел с благодатного края на север, до капища своему тотемному знаку (атакующий сокол - рерик, рюрик), что был на острове Рюяне. А остальные роды продолжили свои единоборства. И, наконец, самым могучим оказался Половец-род. И волхвы сказали: "Не к добру ты стал первый среди равных. Все обозлены и разбегутся в разные стороны, унеся обиду на тебя. И эта обида переживет тебя, будут искать они друг в друге тебя даже тогда, когда и память о тебе сойдет с Земли. И вернется Рерик и вернет Святогора. А ты, Половец-род, утратишь воинственность свою и будешь оскорбляем многими, пока Святогор не обратит на тебя свой взор. Тогда станешь ты первым среди равных, но не силою своей, а любовью".
Так что призвание Рюриковичей на княжение (не на царствование) в земли славянские - акт религиозный, а не культурологический. И интересно то, что данный миф, созданный по реальным событиям в III веке нашей эры, прочертил основную линию развития истории всей Европы. Все главные события 2000 лет (в том числе и две мировые войны) протекали на землях Половец-рода, который утратил свое имя, но приобрел высокие нравственные устои, не досягаемые еще никем в мире. И страдает за весь мир, неся на себе все его грехи.
Религиозная символика для народных масс
Всю глубину ведической концепции познания мира и славянской религии обычные люди понимать никогда не могли. И не потому, что она сложная. Обыватели просто углублены в реальность настолько, что все, что выходит за эти пределы, им просто не нужно. Для них создавались славянские символы, и их значение разъяснялось через сегментирование больших образов. Таким способом волхвы внедряли те знания, которые были необходимы для их жизни и борьбы за эту жизнь.
Ритуалы, гимны, песни, графические и скульптурные изображения религиозных символов вносили в сознание людей общность интересов, культуры и идей. Без этого два кровных брата скорее станут врагами, чем два чужака, потому что братья общаются постоянно, а чужаки от случая к случаю. Без религиозности не могут существовать не то что большие, но и малые человеческие общности. Потому-то настолько и важны родные волхвы, которые служат родной религии для существования народа в мире.
Славянские символы и обереги, систему образующие
- Коловрат - главный, первоначальный символ Символизирует стекание небесной (Сва - небо) силы на Землю.
- Символ самого Сварога. Эта свастика имеет название «цвет папоротника», который, как известно, зацветает раз в году - в ночь на 22 июня. Но это уже народное осмысление религиозного ведического символа. В действительности он символизирует непознаваемое предначало, это огненный символ чистоты духа. Он помогает людям искать в своей душе истинные богатства.
- Дерево, зерно которого бросил сам Сварог. Славянский символ рода. Оно растет из прошлого в будущее. Связывает времена и части рода: отошедшая, живущая, грядущая части. Почитание предков начиналось именно прославляющим гимном этому дереву. «Вербная неделя» - это не христианский термин, а именно ведический, где Праматерь - ВЕРхняя БАба. Именно к таким праматерям спускался гетовский Фауст и выводил оттуда образы Париса и Елены перед императором.
Оберег - это некое действие, которое ставит предел чему-то злому и агрессивному, что противоречит канонам бытия. Символически можно его обозначить графическим изображением или словом. Система, образованная графическими символами, подходит всем людям, потому что стекание небесной силы ставит такие пределы (берега), которые ничто не способно преодолеть. С другими знаками нужно вести себя с пониманием того, что делаешь. Славянские символы и обереги требовали к себе осмысленного подхода.
Общество, которое творилось волхвами ведической религии
Все общество делилось на две части: дважды рожденные и однажды рожденные. Первое рождение - это понятное дело, и оно присуще всем людям. Славянские обережные символы были различными для всех дважды рожденных. Во второй раз родиться означало быть причисленным к одному из слоев общества:
- волхвы, кудесники, ведуны и знахари - в этом слое общества иерархии нет никакой, каждый выполняет ту роль, к которой ощущает призвание;
- князья и воины - тут строгая иерархия, но князь принимается воинами и никем не назначается;
- арии, они же ратаи, то есть по-современному землепашцы - фраза «нордический ариец» означает всего лишь земледельца с северных районов, в котором суровая природа севера воспитала особое упорство и стойкость, не более; арийская культура - это земледельческая культура; среди них никакой иерархичности нет, но в зависимости от материального положения каждый из них играл определенную роль в делах общества, это они призывали князей, чтобы те охраняли их труд;
- смерды - это всевозможные ремесленники, мастера, скоморохи, купцы, бояны и прочий люд, который кормился специальным трудом при земледельцах; слово "смерд" не унизительно, многие их них были богатыми, но в делах общества участия не принимали, землей обладать не имели права; они могли приходить и уходить с общины по собственному произволу, а тот арий, который становился смердом, терял права общинника;
- однажды рожденные - все те, кто не способен ни к одному из названных родов деятельности.
В данном обществе князь не имел права приказывать ариям, а те имели право призывать себе князей. И когда призывали потомка Руса (Рюрика) на княжение, говорилось «наряда в нас нет» в противовес иным землям, где уже был «наряд», то есть отсутствовало самоуправление, и правили короли и цари. Когда Аскольда и Дира в Киеве убили представители Рюрика, то тут было между князьями какое-то дело, арийцев оно никак не затрагивало.
Славянские символы богатства
Ни волхвы, ни воины таких символов не носили. Это не их символы. Однажды рожденные могли носить что угодно. Для них канонов не существовало. Арии оберегали себя и результаты своих трудов символическим изображением вспаханного поля с символом богини Даны (это две параллельные линии, перекрещенные перпендикулярно с другими двумя параллельными линиями, а над ними и под ними были две косые черточки). У смердов было большое разнообразие оберегов для привлечения богатства. И калита, и стрела, и полусжатая ладонь… Но такие обереги к ведической религии никакого отношения не имеют. Это творчество самих людей. Оно не запрещалось никем. В ведизме вообще очень мало запретов. символы интерпретировались людьми всегда свободно. Потому-то их такое множество. Тем и отличается канон от закона, что канон нужно выполнять потому, что он говорит о том, чего изменить человеку невозможно, а закон выполняют только из страха перед наказанием.
Суд волхва
Интересно, как судили волхвы. Если возникал спор между людьми, то они обращались к волхву. Он выслушивал и выносил вердикт. Если оба были не согласны с тем вердиктом, то их обоих путь вел к колу Правы. Это очерченный круг, посредине которого втыкался меч Правы. По две стороны ставились две палатки. В каждую из палаток на заходе солнца заходили спорщики. Тот, который считал себя правым, с собой оружия никакого не брал, а только рисовал на своей правой руке славянский символ удачи - меч Правы.
Утром, когда восходило солнце, тот, кто считал себя правым, выходил в одной нательной чистой рубашке с душой нараспашку. Тот, который выходил вооруженным, должен быть ждать, пока его соперник не возьмет меч Правы. После этого следовал бой. Если погибал вооруженный, то все считали, что Права с ними. Если погибал человек с мечом Правы в руках, то волхв казнил этот меч и заменял на другой. К победителю никаких претензий никто не предъявлял.
Славянские символы, фото истину подскажет
- Топор на две стороны - символ силы. Воины его очень любили. А огненный знак - славянский - они считали оберегом воинов от позора.
- Волхв, коловрат на голове которого символизирует ведание им канонов Сварога.
- Дева Лада с венком девственности на голове, богиня любви. Оберег молодых и незамужних девушек. Только тот, кому она пожелает отдаться, имеет право снять с нее этот венок, славянский символ любви, и принести в дар богине Ладе.
- Славянский символ волка изображает воина, задача которого - оберегать волхва. Были такие воины, которые посвящали себя этому занятию. Обычно это старые, умудренные большим опытом воины. Решение принималось только ими лично.
- Волхв, который идет, чтобы стать Спасом своего рода. Были обстоятельства в жизни рода, когда необходимо было пойти волхву лично к богам, чтобы просить у них роду заступничества. Тогда он лично слаживал костер и перед восходом солнца подавал сигнал в специальную трубу. Она в его руке изображена. Обвешивал себя серебряными изделиями, которые ему за жизнь надарили сородичи, и шел к этому костру. Становился на него и самосжигался. Считалось, что по лучам солнца он попадал непосредственно в Ирий к богам, где и мог просить за свой род. А расплавившиеся и остывшие затем капельки серебра являлись самым сильным оберегом для людей рода, за который их волхв к богам пошел по лучам Ярила просить.
Значение славянских символов-оберегов
В наших символах с неимоверной полнотой отобразилась вся суть человеческого бытия. Нет такой сферы жизни, которая не была бы образно и символически осмыслена. Одни символы исчезали, их сменяли другие. Но постоянное, неиссякаемое творчество народа живило их и оживляло. Они помогали людям каждому в отдельности и всем вместе как сообществу. Переоценить значение этого процесса народного творчества невозможно для становления мирового славянства. В наше время с понимания родной древней обережной символики можно почерпнуть такие духовные богатства, которые незамедлительно одарят нас и другими, материальными богатствами. Именно массовое оскудение душ ведет к нищете.
И это уже происходит. Такое современное глубинное философское течение, как «руський космизм» (это термин), возник именно с недр ведической концепции. В этом философском течении осмыслено все богатство ведической славянской религии. Свободное народное творчество не могло не породить великого многообразия пониманий мира. Потому-то оно стало основой той философии, которая не даст человечеству исчезнуть со Вселенной.
Весьма жаль, что в современном сумбурном потоке нынешней жизни достаточно сложно приобщить к связи с предками будущее поколение, окунуть с головой в постулаты ведической концепции, морали и нравственности.
Славянские символы – это узоры традиционной вышивки и украшения домов, а так же предметы, связанные со славянскими Богами. Славянские символы стоит знать для верного выбора оберега. Понимание символики волшебных предметов помогает понять славянскую мифологию, в обычаи и приметы.
Для чего нужно знать славянские символы
Славянская символика удивительно богата. Посмотрите на вышивку, украшающую традиционную одежду. Всё в ней неслучайно, каждый поворот узора, знак, вписанный в общий рисунок вышивки – всё имеет свое значение. Однако, для непосвященного человека вышивка остается просто устаревшим способом украсить наряд, тайна славянских символов остается сокрытой.
Славянскую символику стоит изучить вот для чего:
- для понимания славянских мифов и легенд, их зрительного восприятия.
- для понимания мировоззрения наших предков.
- чтобы уметь читать славянские символы на одежде, предметах быта, украшениях жилища, определять назначение ритуальных предметов.
- чтобы уметь выбрать оберег для себя и близких.
Источники знаний о славянской символике
Возникают споры об истоках славянских символов. Одни источники приписывают нашим узорам древние корни, видят в них сложные схемы, описывающие устройство мира. Другие, наоборот, с недоверием относятся к славянским символам, даже таким известным, как Коловрат или Звезда Руси, называя их новоделом.
Где истина? Достаточно посмотреть на сохранившиеся в северных домах старинные наряды ручной работы, богато украшенные славянской символикой, чтобы убедиться в том, что она возникла много веков назад. Однако, бабушки и дедушки, ещё умеющие вышивать и вырезать традиционные узоры, вовсе не связывают их значение с космосом, со сложными исчислениями, не объясняют происхождение узоров запутанными теориями.
Истинными мы считаем все славянские символы, которые встречаем в убранстве домов, народной вышивке, оберегах, найденных на раскопках старинных городов. А объяснение ищем простое, близкое к природе, связанное с нашими мифами. Но простое не значит примитивное. Именно в простоте славянского узора, в возможности объяснить даже малому ребенку значение традиционных узоров и есть глубокая мудрость.
Какие славянские символы нам известны?
Разделить славянские символы на группы можем разными способами. Например, по отношению к славянским Богам . Тогда рядышком окажутся Громовик , он же Громовой Крест, и кованый топорик. Оба знака обращаются к славянскому Богу Грозы Перуну .
Можем разделить знаки по их исполнению . Тогда выделим славянские символы, которые изображают на оберегах, вышивают на одежде, вырезают на убранстве славянских изб, и знаки-предметы. Например, знаком Сварога станет и Звезда Руси с острыми кончиками, и молот, символ Бога-Кузнеца.
Некоторые Боги имеют славянские символы, связанные с изображениями животных. Больше всего подобных знаки относят к Богу Велесу . Среди его символов встречаем , печать Велеса в форме лапы медведя и волка. Даже сам знак Велеса, в форме перевернутой буквы «А» иначе зовется «бычья голова».
Наиболее универсальное – деление знаков по их форме .
Круговые солярные символы
Свастические солярные символы
Прочие солярные символы
Символы на основе фигуры человека
Славянские символы на основе квадрата или креста
Символ «Летний косой крест»
– знак ещё одной дочери Лады, Богини Живы. Этот знак посвящен Богине Лета и Жизни, потому он приносит уверенность в том, что всё плохое позади, «зима» в жизни закончилась. Читайте больше об этом знаке и влиянии Богини Живы в статье «Жива – Великая Богиня Жизни, Богиня Лета».
Славянские символы на основе звезды
