Т. м. испытывала воздействие индуизма и буддизма. Внешние влияния меньше всего затронули мифологию ахомов, переселившихся в 13 в. в северо-восточную Индию, и тайских народов, расселённых на востоке Индокитая и юге Китая. У ахомов сохранилась одна из древнейших тайских версий создания мира (см. Пхатувчунг). У всех тайских народов Индокитая обнаруживаются черты общей мифологической системы.
Весьма своеобразны мифы тайских народов Вьетнама о небесной реке Такхай, вытекающей из грота, о страже двери «небесной темноты», из которой выходят ночь и звёзды (см. Такхай), о Пу Нене и Нанг Быоне , катящих по небосводу шары своих светил, о лягушке, срывающейся с цепи и глотающей светило. В некоторых тайских мифах отделение неба от земли рассматривается как трагический момент, вызванный тем, что сердитая женщина оскорбила небо, ударив в него пестом для обрушивания риса (ср. По Тхен). Особняком стоит у тайских народов только юньский космогонический миф о женском существе Ясангсай и её супруге Пусангси , родившемся из огня намного позднее её.
В большинстве мифов о генезисе мира организующая роль отведена высшему существу, которое, как правило, является также первопредком королевских семей. Но в этих поздних в стадиальном отношении мифах сохранились сведения о наиболее древних образах (тыква, из которой произошли люди и всё живое на поверхности земли после потопа, и др.). У народа буи в южном Китае в сказаниях о создании мира говорится о том, что в первоначальную пору не росла и тыква. Появление тыквы у тайских народов, как правило, отнесено к деятельности небесных духов. Так, с тыквами на землю после потопа являются у белых тай демиурги Таосуонг и Таонган, упавшие с неба тыквенные сосуды принесли с собой людей у лаотянцев (см. Ветсуван), из желудка небесного буйвола появились семена тыкв у шанов (см. Литлонг), из ноздрей небесного буйвола выросли лианы с плодами тыквы в лаотянской мифологии (см. Пу Лансенг) и т. д. Мотив о спасении людей от потопа в тыкве как в корабле, широко представленный в мифологии мон-кхмерских народов Индокитая, у тайских народов распространён мало. Вполне возможно, что в той мере, в какой он встречается, он был заимствован тайскими народами у более древнего мон-кхмерского населения (см. Кап и Ке). С небесным происхождением тыквы у тайских народов согласуется представление о том, что в этом плоде заключён принцип мужского, небесного, начала, тогда как в зёрнах риса - женский, земной, принцип (см. Кванкао).
По антропогоническим мифам тайских народов, рядовые общинники происходят из тыкв на земле, а правящие династии ведут своё происхождение от посланцев неба. Однако в Т. м. тыква изображается как проявление всё того же небесного принципа. Эта системность, с древнейших времён направленная на разработку мифологии небесных сил, проявляется в представлениях о духах и об универсальных для народов Индокитая образах нагов.
Многочисленные духи - фи или пи населяют земной мир, астральный и более дальние миры. Земные духи у кхонтхаи обладают своими сферами деятельности. Очень почитались у таи домашние духи чаотхи, духи родовых предков - фидам, территориальные божества, соподчинённые согласно иерархии феодальных владений Фи-мыонг. Душа человека - это сонм 32 или даже 120 хуонов. Систему духов возглавляет небесный глава По Тхен у чёрных тай или Тхен Факхын у лаотянцев.
С развитой системой небесных божеств у таи согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадлежат Таосуонг и Таонган , принёсшие с неба на землю тыквы, Пху Нго и Не Нгам , срубившие лиану, закрывавшую свет, Пуи и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигантское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси в мифологии лаотянцев, подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома. Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные заветы.
Вместе с этим в Т. м. чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах - нагах. В основе культа нагов у таи лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция - хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов - защитников местности. В отличие от мон-кхмеров и тибето-бирманцев, у тайских народов не выражены представления о происхождении народов или династий от нагов. Лишь у шанов в Бирме существует такой же династийный миф, но который чрезвычайно близок мифам палаунов и других мон-кхмерских народов Бирмы. По сравнению с другими народами Индокитая у таи больше преданий о превращении змееобразных существ нагов в скалы, горы и целые хребты. Пример такого почитания гор дают тхай во Вьетнаме, у которых религиозно-обрядовая жизнь деревни концентрируется вокруг горы, называемой Миньмыонг. У них считается, что гора - место обитания духа-покровителя и духов предков.
Согласно одному из мифов, устройство территории Лаоса с его горами и реками, лесами обязано тому, что наги запустили огненные ракеты. У лаотянцев во Вьетнаме в мае в конце сухого сезона устраивался особый праздник ракет.
Лит.: Cochrane W., The Shans, Rangoon, 1915; Presence du royaume lao, Saigon, 1956; Le May R. S., Legends and folklore of Northern Siam, «Journal of the Slam Society», 1924, v. 18, pt 1; Tambiah S. J., Buddhism and the spirit cults in North-East Thailand, Camb., 1970.
Я. В. Чеснов
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Тайская мифология, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 7365 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 489 Словарь)]
Все-таки, Восток, действительно, дело тонкое... основная религия Тайланда буддизм, который не запрещает попутно быть христианином, мусульманином и так далее, поскольку считается больше мировоззрением, а не религией. Но, если это не религия, то во что верят тайцы? О чем и как молятся, или просят Будду, а иногда и не только Будду?
Зачем построены многочисленные, иногда, странные, необъяснимые храмы Тайланда, а иногда и не только храмы? Многое, те же домики для духов в Тайланде - на виду; многое - совсем не афишируется; многое, на первый взгляд, выглядит мистическим или, как минимум парадоксальным…
Домики для духов в ТайландеРелигия Тайланда и… домики для духов
Такие маленькие, часто красиво украшенные домики, служащие жильем для духов, охраняющих окружающее пространство, строятся в Тайланде раньше любых других построек. Духи, «живущие» в домике, могут быть довольны, или не довольны тем, как к ним относятся, поэтому о благополучии духа заботятся в первую очередь - приносят самую свежую еду, фрукты, цветы.
Ни в коем случае нельзя это предварительно нюхать, ведь тайцы понимают, что духи - существа бесплотные, поэтому питаются ароматами. Нюхать подношение, все равно, что откусить самый вкусный кусок пирога, а потом угощать им другого человека. Вера в духов никак не согласовывается с религией Тайланда, но, никто не осмелиться снести домик для духов, даже после того как люди уже уехали, дома не существует и земля пустует - соседям нужно продолжать жить, зачем беспокоить соседнего духа и кликать на себя беду?
Вера в духа, берегущего дом, на самом деле похожа на веру в «домовёнка», жившего в домах на Руси, которого раньше тоже потчевали молоком, для того, чтобы в доме все было благополучно. Только, почти для каждого из нас теперь это сказка, миф; для тайцев же эта вера - реальность.
Храм любви ТримуртиPhra Trimurti Shrine (Central World Plaza)
Религия Тайланда и… индуистский символ Тримурти
Тримурти не совсем храм Тайланда, скорее талисман - статуя Богини Любви, соединяющая в себе символы бога Брахма, Вишну и Шива в индуизме. Каждую ночь в четверг около половины десятого вечера молодые люди и девушки приносят Тримурти красные свечи, благовония, красные розы; склоняют голову и шепчут свои мечты о счастье. И, верят в то, что на следующий день примерно в это же время Бог услышит их молитву. Считается, что именно Бог любви может вдохновить мужчину и женщину на отношения.
И, никому не кажется странным, что тайцы, придерживаясь традиций основной религии Тайланда, буддизма, приходят поклониться индуистскому символу и что особенно это популярно в день Святого Валентина, не имеющего уже совсем никакого отношения ни к буддизму, ни к индуизму.
Впрочем, Тримурти в своем воплощении напоминает христианскую Троицу, единую в трех лицах, которой молятся христиане, в том числе и о любви и… это совсем не мешает многим людям точно также праздновать день Святого Валентина.
Храм Богини Таптим, Храм Плодородия в ТайландеGoddess Tuptim Shrine
Религия Тайланда и… Храм фаллосов
К домику, хранящему изображение богини Таптим, приходят женщины, которые, вероятно, уже нашли счастье в любви и теперь желают иметь детей. Рядом с домиком для Богини установлены многочисленные фаллосы - символы плодородия, многие из которых принесены теми, кому Богиня уже помогла обрести счастье материнства.
Откуда повелась вера, что Таптим помогает забеременеть точно неизвестно, но, тайцы искренне верят в эту помощь и иногда предупреждают о том, что здесь можно получить даже больше, чем рассчитываешь, особенно, если принесешь в качестве пожертвования ароматические палочки, цветы жасмина и бутоны лотоса.
Впрочем, в христианской религии тоже есть святые, которым верующие люди часто молятся с просьбой помочь зачать детей.
Wat Phra Rahu Wat Srisa Thong
Религия Тайланда и… Бог Тьмы Раху
Всем хочется быть богатыми, здоровыми и счастливыми. Кто-то за свое благополучие закладывает душу Богу тьмы, которого иногда называют Господином золота, кто-то отрицает его существование, тайцы признают его силу и предпочитают… договориться. В качестве подношений в храме Тайланда «Ват Раху» служат: черные цветы, черные ароматные палочки, черный рис - всего 8 предметов, естесственно, черного цвета.
Посещать храм рекомендуется после захода солнца, после 8 часов вечера. Особенно это актульно в периоды новолуния и лунного затмения, когда в ночное время земля не освещается и власть темных сил усиливается … если, не страшно.
Статую Бога Раху можно встретить во многих храмах, но, Ват Пхра Раху самый популярный, потому что здесь находится самая большая на территории Тайланда статуя этого божества и … этот храм Тайланда совершенно не с чем сравнить в России.
О чем молятся тайцы?
Иногда, кажется, что перечисленные вещи - духи, индуистские Богини, поклонение Раху совершенно несовместимы. Но, если вспомнить о том, что современная религия Тайланда - буддизм, имеет свои корни в индуизме древней Индии, что многие духовные ритуалы и символы являются общими, а астрология - неотъемлемая часть буддизма, почти всё встаёт на свои места.
Становятся понятны храмы Тайланда, посвященные знакам Зодиака; поклонение древней индуистской святыне Тримурти; и «зловещий» бог Раху оказывается не только мифическим существом, но и астрологическим символом, просто точкой пересечения орбиты Луны с эклиптикой, говорящей о пути развития человека в нынешнем воплощении.
Конечно, российскому и европейскому человеку сложно уложить в голове религию Тайланда, астрологов, храмы, веру в реинкарнацию, домики для духов - для этого нужно родиться тайцем или хотя бы азиатом. Слишком другие у нас традиции… но, разве мы не красим, по языческому обычаю, яйца на Пасху и, 14 февраля не отмечаем праздник итальянского святого - просто потому, что так принято или теперь стало модным?
Не ослабевает интерес у российских граждан к удивительному и прекрасному Таиланду. Как и многие другие, эта азиатская страна обладает увлекательной историей, которую местные жители дополнили различными легендами и мифами.
Экзотическая, буйная и сочная растительность породила красивую и поучительную легенду, согласно которой этот уголок рая появился после падения топора демона Вритра. Мифический герой необдуманно вступил в бой с богом Индра, который в честном поединке вышел победителем. Увесистый боевой топор демона Вритра упал на каменистую почву, тут же покрывшуюся густой растительностью. Тогда бог тайского народа Куньлуня Юйхуан призвал людей заселить эту землю и пользоваться ее прекрасными дарами.
Рядом с городом Чианг Саен располагается одноименное озеро, на берегах которого часто отдыхают не только тайцы, но и гости, прибывшие из других стран.
Возникновение этого озера окутано тайной. Когда-то на его месте был большой город, окруженный болотами. Чтобы осушить и облагородить заболоченную землю, жители выпустили на территорию множество гусей и уток. Но загадочное существо – белый угорь-альбинос – стало поедать птиц, по одной в день. Тогда губернатор города придумал хитроумный план по поимке угря. Жители города сплели сеть из хлопчатобумажных ниток и привязали ее к лапкам гусей, которых выпустили на болото. Угорь вцепился в очередную жертву, запутался в сети, и его удалось вытащить вместе с птицей на берег. Столь радостное событие ознаменовалось разделкой альбиноса на куски и приготовлением из него праздничного угощения.
На следующий день в город явился Ангел и постучался в скромный домишко на окраине. На вопрос гостя о странном запахе в городе, престарелая хозяйка дома поведала о вчерашнем пире. Ангел очень расстроился и поинтересовался, пробовала ли собеседница блюдо из угря. Получив отрицательный ответ, гость настоятельно посоветовал в течение ближайшей ночи не выходить во двор.
Всю ночь в городе дул сильный ветер. Старушка сидела в домике, кутаясь в шаль, с тревогой прислушиваясь к завывающим звукам за окном.
Утром она вышла на улицу и не узнала окрестностей. Откуда взялось это прекрасное озеро с зеркальной гладью? Тогда бабушка поняла, что угорь был божьим даром.
Есть в Бангкоке необычная местность с очень скудной растительностью. Она резко диссонирует с «буйством природы» на остальной территории столицы. Находится местечко на противоположном берегу самой крупной реки Таиланда – Чаупхрая, неподалеку от пристани Тхатиен. Тайцы рассказывают легенду о двух великанах-друзьях, которые жили на разных берегах реки.
Однажды у одного из них закончились деньги, и он попросил необходимую сумму у друга, который, естественно, согласился. Но пришло время возвращать долг, а в карманах – пусто. Кредитор не захотел ждать. Он переплыл речку и потребовал немедленно рассчитаться. Завязалась борьба, в ходе которой была измята вся зелень на берегу и потревожен покой богов и природы.
Такие действия не понравились богу Пхра Исуан, который обратил драчунов в каменные статуи и поместил их в храмы на разных берегах реки. А на месте потасовки и по сей день растет лишь неказистая травка на немногочисленных зеленых островках.
Официальной религией Таиланда, начиная с 13 века, считается буддизм. Построено внушительное количество храмов, посвященных Будде. О многих из них сложены легенды. Так, во время к удивительному храму Ват Прахат Дой Сутхеп, гиды обязательно их рассказывают.
Вот первая из них. Белый слон указал на место строительства будущего храма необычным образом. К спине его был прикреплен маленький кусочек кости Будды. Животное-великан долго бродило по джунглям, а затем навсегда остановилось на вершине этой горы. С тех пор статуя слона во весь рост установлена в храме.
Другая легенда гласит о самом известном монахе в этих краях, которому во сне явился Будда и, взяв за руку, повел по дороге к храму. Утром монах с 20-ю собратьями начал рубить заросли джунглей. Они продвигались достаточно быстро, к тому же местное население во всем помогало первопроходцам.
Так дорога, содержащая 309 ступеней, была достроена за 5 месяцев и 22 дня. В благодарность жители установили памятник монаху у подножия горы.
В домах практически всех тайцев есть фигурка Будды с большим животом. Подобные статуэтки создаются в многочисленных мастерских народных ремесел, которыми славится Таиланд. Согласно верованиям народов Азии, живот – вместилище души. Следовательно, чем больше у человека живот, тем радостнее и беззаботнее ему живется.
По легенде, в древние времена жил веселый и добродушный монах, который бродил по стране с мешком за спиной. На вопросы о содержимом он с широкой улыбкой отвечал, что в котомке у него – весь мир. Кое-кто был уверен, что мешок набит золотом и драгоценностями, но большинство все-таки сошлось на том, что в нем – все горести и страдания мира, которые монах собирает во время своего путешествия. Желая притянуть немного счастья и радости, люди гладили путника по большому животу. Монах не возражал, а лишь смеялся в ответ.
Среди тайцев оказывается есть много явных и неявных индуистов. Чтобы в этом убедиться достаточно посетить Музей Ганеши в сорока километрах от Чианг Мая . И вы увидите тайцев, распевающих мантры слоноголового бога .
Ганеша. Буддистский монастырь около Чианг Дао,
В свое время в этих краях, пришедший на смену брахманизму буддизм задушил индуизм в своих дружеских объятиях. Буддисты не стали огнем и железом (как кое-где это бывало) искоренять прежние верования. Они включили все индуистские божества в свой пантеон, выделив им место в не самом худшем из миров. И ныне практически в любом буддистском храме можно встретить статуи индуистских божеств.
Ганеша. Буддистский храм Мэ Сай.
Это, как правило, боги Тримурти: Шива, Вишну, Брахма (последний, кстати, в самой Индии не сильно популярен). Часто (намного чаще, чем в той же Индии) встречаются статуи и изображения бога Индры.
Лорд Шива. Недалеко от Канчанабури.
Что уж говорить о вахане (ездовое животное) бога Вишну птице Гаруде, чье изображение используется в государственной символике Таиланда?
Бог Вишну верхом на Гаруде.
Но самый популярный во всей Азии индуистский бог — это слоноголовый бог Ганеша (в Таиланде — Ганеш или Пхра Пиканет ). Причин такой популярности несколько. Во-первых, Ганеш помогает в устранении препятствий тем, кто его почитает. Во-вторых, Пхра Пиканет — бог мудрости, что также достойно почтения. В-третьих, симпатичная внешность и внутренняя доброта слоноголового бога (кроме воинственных ипостасей) также способствует появлению новых и новых почитателей.
Ганеша. Буддистский монастырь около Канчанабури.
В моих планах подготовить подробный материал о всех версиях рождения Ганеши (их много), появления у него головы слона (версий этого события также много), его атрибутах и функциях. Кому интересно, следите за новостями на сайте .
ТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ ТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Т. м. испытывала воздействие индуизма и буддизма. Внешние влияния меньше всего затронули мифологию ахомов, переселившихся в 13 в. в северо-восточную Индию, и тайских народов, расселённых на востоке Индокитая и юге Китая. У ахомов сохранилась одна из древнейших тайских версий создания мира (см. Пхатувчунг
). У всех тайских народов Индокитая обнаруживаются черты общей мифологической системы.
Весьма своеобразны мифы тайских народов Вьетнама о небесной реке Такхай, вытекающей из грота, о страже двери «небесной темноты», из которой выходят ночь и звёзды (см. Такхай
), о Пу нен и Нанг Быон
, катящих по небосводу шары своих светил, о лягушке, срывающейся с цепи и глотающей светило. В некоторых тайских мифах отделение неба от земли рассматривается как трагический момент, вызванный тем, что сердитая женщина оскорбила небо, ударив в него пестом для обрушивания риса (ср. По Тхен
). Особняком стоит у тайских народов только юньский космогонический миф о женском существе Ясангсай и её супруге Пусангси, родившемся из огня намного позднее её.
В большинстве мифов о генезисе мира организующая роль отведена высшему существу, которое, как правило, является также первопредком королевских семей. Но в этих поздних в стадиальном отношении мифах сохранились сведения о наиболее древних образах (тыква, из которой произошли люди и всё живое на поверхности земли после потопа, и др.). У народа буи в южном Китае в сказаниях о создании мира говорится о том, что в первоначальную пору не росла и тыква. Появление тыквы у тайских народов, как правило, отнесено к деятельности небесных духов. Так, с тыквами на землю после потопа являются у белых тай демиурги Тао-суонг и Таонган,
упавшие с неба тыквенные сосуды принесли с собой людей у лаотянцев (см.
Ветсуван
), из желудка небесного буйвола появились семена тыкв у шанов (см. Литлонг
),
из ноздрей небесного буйвола выросли лианы с плодами тыквы в лаотянской мифологии (см. Пу Лансенг
) и т. д. Мотив о спасении людей от потопа в тыкве как в корабле, широко представленный в мифологии мон-кхмерских народов Индокитая, у тайских народов распространён мало. Вполне возможно, что в той мере, в какой он встречается, он был заимствован тайскими народами у более древнего мон-кхмерского населения (см. Кап и Ке
). С небесным происхождением тыквы у тайских народов согласуется представление о том, что в этом плоде заключён принцип мужского, небесного, начала, тогда как в зёрнах риса - женский, земной, принцип (см. Кванкао
).
По антропогоническим мифам тайских народов, рядовые общинники происходят из тыкв на земле, а правящие династии ведут своё происхождение от посланцев неба. Однако в Т. м. тыква изображается как проявление всё того же небесного принципа. Эта системность, с древнейших времён направленная на разработку мифологии небесных сил, проявляется в представлениях о духах и об универсальных для народов Индокитая образах нагов.
Многочисленные духи - фи или пи населяют земной мир, астральный и более дальние миры. Земные духи у кхонтхаи обладают своими сферами деятельности. Очень почитались у таи домашние духи чаотхи, духи родовых предков - фидам, территориальные божества, соподчинённые согласно иерархии феодальных владений Фи-мыонг. Душа человека - это сонм 32 или даже 120 хуонов.
Систему духов возглавляет небесный глава По Тхен у чёрных тай или Тхен Факхын у
лаотянцев.
С развитой системой небесных божеств у таи согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадлежат Таосуонг и Таонган, принёсшие с неба на землю тыквы, Пху Нго и Не Нгам, срубившие лиану, закрывавшую свет, Пуи и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигантское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси в мифологии лаотянцев, подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома.
Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные, заветы.
Вместе с этим в Т. м. чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах - нагах. В основе культа нагов у таи лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция - хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов - защитников местности. В отличие от мон-кхмеров и тибето-бирманцев, у тайских народов не выражены представления о происхождении народов или династий от нагов. Лишь у шанов в Бирме существует такой же династийный миф, но который чрезвычайно близок мифам палаунов и других мон-кхмерских народов Бирмы. По сравнению с другими народами Индокитая у таи больше преданий о превращении змееобразных существ нагов в скалы, горы и целые хребты. Пример такого почитания гор дают тхай во Вьетнаме, у которых религиозно-обрядовая жизнь деревни концентрируется вокруг горы, называемой Миньмыонг. У них считается, что гора - место обитания духа-покровителя и духов предков.
Согласно одному из мифов, устройство территории Лаоса с его горами и реками, лесами обязано тому, что наги запустили огненные ракеты. У лаотянцев во Вьетнаме в мае в конце сухого сезона устраивался особый праздник ракет.
Лит.:
Cochrane W., The Shans, Rangoon, 1915; Presence du royaume lao, Saigon, 1956; Le Мау R. S., Legends and folklore of Northern Siam, «Journal of the Siam Society», 1924, v. 18, pt 1;
Тambiah S. J., Buddhism and the spirit cults in North-East Thailand, Camb., 1970.
Я. В. Чеснов.
(Источник: «Мифы народов мира».)
Смотреть что такое "ТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ" в других словарях:
Адыгская мифология Австралийская мифология Айнов мифология Аккадская мифология Андаманская мифология Армянская мифология Африканских народов мифология Ашанти мифология Бенина мифология Ганда мифология Догонов мифология Дагомейская мифология… … Википедия
Рачатират, Кхун Булом (лаос. ຂຸນບູຣົມ (тхам лао) или лаос. ຂຸນບູລົມ (лао бухан); тайск. ขุนบรมราชาธิราช или тайск. ขุนบรม) в мифологии, эпосе и традиционной историографии тай кадайских народов (лао и бирманские шаны) первый правитель,… … Википедия
У этого термина существуют и другие значения, см. Кошка (значения). Запрос «Кот» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Кошка … Википедия