Рождение ребенка сопровождалось у славян, как и у всех других народов, находившихся на определенной ступени культурного развития, рядом особых обрядом, которые носили либо чисто гигиенический характер (профилактика, диета), либо были связаны с существовавшими поверьями. Наиболее богатым источником, по которому можно судить о языческом периоде, остаются церемонии, которыми у многих славян до сих пор сопровождаются роды и 6-недельный послеродовой период.
К ним относятся все представления и обряды, которые указывают на стремление изолировать и охранять нечистую женщину и оканчиваются очистительной церемонией. Сюда относятся предписания об изоляции женщины во время беременности и родов, запрещение выполнять домашнюю работу и общаться с другими, запрещение переступать через порог дверей, переходить мосты, межи и плетни.
Затем, поиски специального места для родов; обычай класть топор, иглы или нож на порог дома и в постель, развязывание узлов и открывание замков перед родами, обычай закрывать и занавешивать роженицу в течение шести недель после родов, запрещение ходить босой, прясть, шить, одалживать что-либо из дома.
Обряды, относящиеся к изоляции, охране и очищению ребенка. Сюда относятся все средства для того, чтобы уберечь ребенка от порчи, то есть причинения зла ребенку чужим дурным взглядом. Поэтому ребенка не показывают посторонним людям. Очистительная церемония складывалась из акта собственно очищения (обмывания), из обрядового разрешения вновь общаться с людьми, угощения друзей и нанесения им визитов.
По истечении определенного послеродового периода наступал еще один важный обряд: принятие ребенка в состав семьи и общины в качестве равноправного их члена, что сопровождалось выполнением соответствующего ритуала. Ребенка брали на руки, клали на землю или на порог или же на очаг, затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали, клали в первую купель. В купель бросали дары: зерна, тмин, соль, позднее - деньги.
Целью всех обрядов являлась охрана ребенка от влияния злых демонов.
Существуют представления о двух обычаях, имеющих отношение к первому периоду жизни ребенка: об обычае убивать лишних детей и о «постригах».
Обычай убивать детей на первый взгляд поражает, поскольку во всех других отношениях семейная жизнь древних славян отличалась своим весьма спокойным и мирным характером. Этот обычай с полной достоверностью засвидетельствован у балтийских славян, поморян и лютичей, где матери душили новорожденных детей женского пола, если их было много в семье, чтобы можно было лучше заботиться об остальных. Однако существование этого обычая у славян по причине страха перед трудностями, связанными с пропитанием ребенка и семьи можно допустить лишь с большой натяжкой, так как у них прибавление женщин в семье означало прибавление рабочей силы и, кроме того, отец при выдаче дочери замуж получал за нее выкуп.
Древнеславянские постриги являются дополнением уже упомянутого выше обряда. Несколько лет спустя после рождения, в срок, менявшийся в соответствии с обычаями отдельных родов и племен, ребенок мужского пола изымался из попечения матери и отдавался на попечение отца, и дальнейшее воспитание ребенка заключалось в подготовке его к тем занятиям, которые являлись прерогативой мужчин. Сам обряд заключался в том, что отец, родственник или почетный гость на семейном празднике, сопровождавшемся пиром, остригал у мальчика несколько прядей. Обозначался этот церемониал термином «постриг» (пострижение). Первые волосы ребенка стригли старухи в жертву рожаницам.
У славян этот обряд является символом перехода ребенка из-под опеки чисто материнской в попечение отцовское, что подразумевало также, что ребенок - мальчик - является в потенции зрелым мужчиной. Именно поэтому в Древней Руси княжеского сына впервые сажали на коня после постригов.
О девичьих постригах у древних славян свидетельств нет. Но известно, что в три года девочке впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.
В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившейся поверх рубахи и говорившей о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.
Пиры и увеселения сопровождали семейные события. Рождение младенца всегда ознаменовывалось домашним торжеством. Зажиточные люди учреждали родинные столы, а крестьяне готовили особое пивцо и брали разрешение у начальства.
Родильницы получали от гостей подарки, обычно деньгами: это соблюдалось и у знатных, но только для исполнения обычаев; ибо родильнице в доме боярском давали по золотому, хотя такая сумма не могла чего-нибудь составить для тех, кому дарили.
С принятием христианства, русские спешили крестить детей; и чаще всего крещение совершалось в восьмой день после рождения, но иногда на сороковой день, так как эти числа напоминали в младенческой жизни Иисуса Христа события обрезания и сретения. Имя нарекали чаще всего случайно, по названию святого, память которого случалась в день крещения.
Крещение происходило у всех сословий в церквах и допускалось в домах только в крайнем случае, по болезни новорожденного, да и тогда соблюдалось, чтобы обряд непременно происходил не в той комнате, где дитя родилось (эта комната несколько дней считалась оскверненной).
При крещении на младенца надевали медный, серебряный или золотой крест, который оставался на нем на всю жизнь как символ его принадлежности к христианскому обществу. После обряда в тот же день учреждался крестинный стол, и при этом, кроме гостей, кормили и нищих.
В царском быту это был единственный раз, когда царское дитя показывали до совершеннолетия; с тех пор оно оставалось на долгое время погребенным в глубине постельных хором.
Крещение царского младенца не ограничивалось одним обычным, крестинным столом. По городам и монастырям ездили жильцы с грамотами, возвещающими о рождении царского детища, и все монастыри спешили везти новорожденному подарки; тем, которые мало давали, замечалось, что они мало желают добра царским детям.
В свою очередь, по случаю рождения дитяти царь прощал виновных и оказывал разные милости.
Духовное рождение считалось значительнее телесного, и оттого день рождения оставался незаметным, а день ангела, или именины, во всю жизнь праздновался каждым, кому позволяло состояние.
Несмотря на предпочтение духовного рождения плотскому, у русских долго было в обычае, кроме христианского имени, иметь еще прозвище или некрестное, мирское имя - «от сглаза»: языческая кличка, скандинавское или западнославянское имя. Этот обычай водился в удельные времена между князьями, которые, крещеного имени, всегда имели еще княжье старославянское и были известны больше под «ненастоящим» именем. И многие не помнили, что князь Владимир Красное Солнышко был на самом деле Василием, Ярослав Мудрый - Юрием (Георгием), а Всеволода Большое гнездо звали Дмитрием.
Иногда было три имени: прозвище и два крещеных имени - одно явное, другое тайное, известное только тому, кто его носил, духовнику и самым близким людям. Это делалось согласно верованию, что лихие люди, зная имя человека, могут делать ему вред чародейственными способами и легко сглазить человека. Поэтому в глазах людей прикрывались чуждым именем, скрывая настоящее.
Мы часто следуем национальным традициям, даже не задумываясь - каковы их смысл и происхождение. Одной из них, по мнению многих россиян, является обычай крестить новорожденных. Таинство крещения - это обряд приобщения к церкви, и по-хорошему такой выбор должен быть сделан каждым самостоятельно. Однако сегодня эта процедура воспринимается родителями как неотъемлемая часть процесса взращивания и воспитания нового человека.
В современной России массовая мода на крестины возникла сразу после демонтажа социалистического строя, когда вся страна внезапно ринулась в «лоно родной церкви» отмаливать содеянное за годы атеизма. Вчерашние члены коммунистической партии, разрушители церквей и критики религии, сняв кепки и шляпы выстраивались в очередь к иконам со свечками в руках. Как будто сорвавшись с цепи, граждане нашей страны начали принимать крещение и приобщать таким же образом к религии своих детей. В результате этого подавляющее большинство представителей современной молодежи крестили в несознательном возрасте, не спросив их собственного мнения. Казалось бы, родители часто делают выбор за своего ребенка, например - на каком языке ему говорить, какие прививки делать и в какой садик идти, но здесь, на мой взгляд, есть очень важное отличие: одно дело выбор жизненно-необходимого, а другое - добровольно-принимаемого.
В большинстве случаев главными идеологами крещения новорожденных выступают люди старшего поколения. Их основным и, как правило, единственным аргументом «ЗА» является утверждение о том, что данный обряд является частью русских традиций. Однако если вспомнить историю возникновения христианства на Руси, то становится ясно, что оно скорее чуждо, нежели близко русскому человеку. Ведь крещение Руси, согласно официальным данным, проводилось «огнем и мечом», т.к. коренные жители очень противились навязыванию новой иноземной религии. В ходе «христианизации» славян было уничтожено около 80% населения страны (~9 из 12 миллионов)!!! То есть «реформаторы» вынуждены были вырезать всю сознательную взрослую часть граждан и оставить в живых только «отроков не помнящих своих отцов и дедов». В ходе внедрения христианской религии были уничтожены древние святыни славян: сожжены храмы, памятники культуры, языческие идолы и капища. И все это - исторические факты, изучаемые в рамках школьной программы.
Кроме того, оказывается, даже само понятие «Русская православная церковь» - не легитимно, т.к. по-научному данная «организация» называется «Римская каноническая церковь византийского толка».
Христианское «святое писание» было создано на основе иудаистских текстов. «Ветхий завет» Библии - сокращенная редакция Торы (главной книги иудейской религии), просто кишит массой фактов геноцида и других зверских преступлений, совершенных как самими персонажами, так и почитаемым ими Божеством (именуемым: Яхве, Иегова, Савваоф, Элохим). Взять, например, поступок Ноя - великого «праведника» - единственного кто по мнению Бога был достоин спасения во время Великого Потопа. Этот «человек» не нашел ничего лучше чем сжечь на костре добрую половину из спасенной им живности в благодарность «Всеблагому»!!!
Вторая часть Библии, т.н. «Новый завет», состоит из 4-х евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), написанных после смерти Христа. Существует еще более десятка апокрифических евангелий (от Петра, Марии, Никодима, Филиппа и т.д.), которые, однако, не были включены в канонический свод неоднократно проводившимися Вселенскими Соборами (совещаниями представителей христианской церкви). В этих текстах достаточно много разночтений с каноническими версиями. Например, в «Евангелии от Иуды» (такое тоже существует, но его аутентичность подвергается сомнению официальной церковью) факт предательства представлен как инициатива самого Христа, необходимая для исполнения им миссии, с которой он был послан на Землю.
И вообще, не кажется ли Вам странным приобщение к русской традиции веры в еврейского бога?
Если же говорить о церковных обрядах и обычаях, то они, в большинстве своем, имеют языческое происхождение и были интегрированы в христианский культ для ускорения процесса подмены прежних верований у порабощаемых народов.
Например, традиция празднования Пасхи была взята из культа Осириса. Согласно египетскому мифу, богиня Исида, после его трагической смерти, смогла собрать все рассеянные по Египту кусочки тела суженого, за исключением одной очень интимной части. Тогда она сама вылепила данный орган, но для его функционирования требовалось регулярное жертвоприношение, которое впоследствии было заменено на обмен яйцами и цилидрообразными куличами с белым верхом.
Спросите любого верующего - знает ли он, что празднует? Скорее всего, в ответ Вы услышите отрицание и указание на то, что это, дескать, тоже «добрая традиция».
А вот другое мнение о том же обычае, оно взято из общеизвестной интернет-энциклопедии:
«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее». Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян - Иштар, у греков - Кибелы, у хананеев - Аст арты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса. Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными».
Обряд же крещения не является традицией даже с теологической точки зрения, т.к. никаких указаний и напутствий людям от Бога на эту тему в Библии нет. Если уж действительно соблюдать религиозные обычаи, то необходимо делать обрезание, т.к. именно эта операция, согласно тексту писания, является обязательным заветом для всех христиан.
Христианский Бог заповедовал обрезание Аврааму всем его домочадцам мужского пола словами:
«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой».
(Бытие17:10-14)
Но и этот обычай взят из язычества, только там у него совсем другое назначение. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание было призвано заменить языческий обряд человеческих жертвоприношений.
Но вернемся к крещению…
При совершении обряда должны присутствовать не только родители, но и свидетели, называемые «крёстными». Все четверо должны быть гарантами будущего христианского воспитания чада. Неправда ли, процедура почти как в Сбербанке при получении кредита?
Конечно, можно было бы принять крещение как, например, семейную традицию, если бы оно хотя бы не навредило ребенку. Но давайте подробнее рассмотрим оккультную и эзотерическую стороны данного действа.
В ходе обряда крещаемый проходит символическую процедуру смерти и нового рождения в христианской вере с новым именем. Считается, что таким образом он повторяет земной путь Христа, погибая и воскресая уже очищенным от грехов. Не секрет, что имя несет определенную программу для человека, накладывающую определенный отпечаток на всю его жизнь.
Какие же имена присваивает РПЦ русским людям во время крещения?
В основном - это имена библейских героев и канонизированных святых. О моральных качествах участников библейской истории написана не одна критическая книга, от себя лично добавлю - если бы православный верующий вдумчиво прочитал и проанализировал «святое» писание (Библию), он бы стал не то что атеистом, а ярым противником данного культа. Мое мнение - на звание достойного представителя человеческого рода не тянет практически никто из его персонажей.
Кого же канонизирует церковь?
В большинстве своем - это великомученики и отшельники или люди, погибшие трагической смертью за идеи христианства.
Ответьте себе на вопрос - хотелось бы нормальным родителям каким-бы то ни было способом отождествлять будущее своего ребенка с такими судьбами?
Уверен, что нет.
Итак, в ходе церемонии крещения человеческая душа проходит через символическую смерть, затем, посредством специального набора действий, у сущности ребенка стирается та программа, которая была заложена именем, данным ему изначально, и задается новая, соответствующая присвоенному представителем церкви.
При этом крайне мала вероятность того, что в ходе крещения ребенку будет дано славянское имя. Подавляющее большинство имен, разрешенных РПЦ, иудейские или греческие.
Это, видимо, тоже должно подчеркивать «дгевнюю гусскую тгадицию»?
Кроме того, научно доказано, что вода является мощнейшим носителем информации и энергетики. Какая энергия будет накоплена в купели (т.е. чане, в который окунают детей) к моменту погружения в него ребенка - одному Богу известно. О гигиене и температурном шоке, непременно возникающем у еще не имеющего нормальной терморегуляции организма новорожденного, при погружении в холодную, хоть и освященную воду, не стоит даже и упоминать.
Окончательно развеять сомнения в оккультном происхождении данного обряда поможет тот факт, что в завершении процедуры у крещаемого специальным образом (в виде креста) выстригается прядь волос, а ведь волосы также являются отличным носителем жизненной энергии человека, что часто используется в сомнительных магических ритуалах. Есть мнение, что таким образом, у новорожденного блокируются определенные каналы энергетического и информационного взаимодействия с окружающим миром.
Можно, конечно, не принимать в серьез эзотерические аспекты рассматриваемого таинства, однако если верующий допускает существование божественного, то почему бы не предположить вероятность и таких явлений?
Так или иначе, выбор всегда остается за самими родителями.
Обряд крещения
Практически все обряды, которые происходят в церкви, основаны на магии. Важно понимать это.
Взять например обряд причащения: человеку дают хлебец - плоть Христа и красное вино - его кровь. И важно не то, что человек это пьёт и ест. Важно то, что он сознательно настраивается на то, что поедает плоть Христа и пьёт его кровь.
В магии Вуду - самой страшной из магий - это самый чёрный обряд: съесть плоть своего поверженного врага и выпить его кровь, чтобы сделать его сущность своим рабом навсегда.
В обряде причащения используется принцип отождествления. Отождествление означает перенос астрально-ментальных свойств с одной сущности на другую. То есть человек, отождествляя себя с Христом, принимает на себя свойства уже умершего человека, присоединяясь тем самым к миру мёртвых.
Крещение - это обряд блокировки развития сущности человека, обряд подключения очередного донора к эгрегору Православной церкви.
Это способ сделать человека слепым, чтобы он так и не понял, что происходит в его жизни и в окружающем его мире.
Что же представляет собой крещение?
Давайте обратимся к брошюре «О таинстве крещения», выпущенной православным издательством «Благовест» в 2001 году и проанализируем некоторые моменты этого обряда.
«… человек естественно рождается грешником и виновным пред правосудием Божьим».
Основная задача церкви – это пробудить в человеке чувство вины, заставить его молиться и каяться, и держать его в страхе.
Если это удаётся – человек становится «рабом Божьим» (вспомните: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго духа…»), "овцой закланной" и вливается в «стадо» Христовых баранов, и становится идеологически управляемым. К этому ещё прибавляется энергетическая зависимость, которая ставится человеку во время обряда крещения.
«если надлежит крестить родившегося младенца, то над его матерью священник читает в сороковой день особую молитву».
Из этого, думаю, уже понятно, что в обряде крещения просматривается связь с энергетикой смерти.
При миропомазании человек получает «дары Святого Духа». Иначе эти дары называют «печатями дара Святого Духа». Эти печатикрестообразно накладываются на лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги.
Таким образом закрываются 2, 3 и 4 энергетические центры, отвечающие за неприкосновенность воли, ясновидение, творчество и чувства человека), также перекрываются органы восприятия информации.
Миро, кстати, применяется и для помазания умерших.
Пострижение.
Крестообразно выстригаются небольшие пряди на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы. Потом волосы закатывают в кусочек воска, и бросают в купель.
В магии это называется - энвольтирование на смерть!
С помощью этого ритуала человек полностью привязывается к христианскому эгрегору, а заодно и к эгрегору магии.
Воцерковление.
Священник читает молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твоё, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» - всё и так понятно, комментарии излишни.
На ранних стадиях обряд крещения не имел никаких библейских оснований.
Адольф Харнак, известный богослов, вот что пишет по этому поводу:
"Невозможно прямо доказать, что Иисус учредил крещение, так как слова, приведенные Матфеем (28: 19) не являются изречением Бога".
Любопытно также отметить, что крещение проводится во имя Отца и Сына и Святого Духа, чего не было ни в одной из ранних рукописей.
Адольф Харнак указывает, что "эта троичная формула чужда устам Иисуса и не имела авторитета в апостольскую эпоху, каковой она должна была бы иметь, если бы исходила от самого Иисуса".
Другой момент - это непостоянство таинства крещения в общей христианской теологии.
Крещение, как оно понимается теперь, означает, что Святой Дух, третий член Троицы, входит в человека и снимает с него грехи. Если принять это, то непонятно, как же на более поздней стадии в жизни этого же человека сатана изгоняет Святой Дух из него и искушением вводит человека во грех.
Возникает вопрос: может ли дьявол искусить человека, исполненного и охраняемого Святым Духом?
Таким образом, совершенно ясно, что крещение вовсе не основано на учении Иисуса.
И давайте послушаем, что говорят эниологи по поводу обряда крещения.
Анастасия НАТАЛИЧ, эниокорректор НИЦ "ЭНИО":
"Считается, что крещенный ребенок защищен божественной силой, а некрещенный более уязвим. Естественное желание родителей - защитить своего ребенка от всяческих бед - обязывает следовать традициям. Все так делают, значит, это "правильно".
Вдруг что-то случится, сразу возникнет мысль: "Может, потому, что некрещенный, а значит, не защищенный?" Нужно понимать, что лучшая защита ребенка - это родители. Так устроено природой.
Конфликты, непонимание, неприятности между отцом и матерью отражаются на чаде.
Что касается обряда, то, во-первых, проводить его в несознательном возрасте - нарушение воли человека.
Христос принял крещение в 33 года. Человек должен сам решить, нужно ему это или нет.
Во-вторых, в обряде крещения участвует вода - универсальный носитель информации, идеально сохраняющий и структурирующий информацию. Какую информацию несет церковная вода - это уже другой вопрос…
Нередко при крещении человеку дается второе имя. Во время коррекции эниологи, как правило, видят именно второе имя ребенка.
У человека открывается еще один параллельный канал, дающий серьезную энергетическую нагрузку на судьбу. Такая же нагрузка возникает, если человек назван в чью-либо честь.
Если у ребенка два имени, он начинает жить двумя стримерами, и прохождение судьбы идет несколько сложнее."
Любой обряд вводит человека в изменённое состояние осознания. Такими же эффектами обладают гипноз, медитация, дыхательные упражнения, созерцания, расфокусировка внимания, молитва и т.д.
Но в измененном состоянии сознания человек не может полноценно анализировать происходящее и очень велика вероятность чужеродного влияния на его сознание, проще говоря - зомбирование.
Крест как символ смерти
Так как существование креста как символа в западной культуре напрямую связано с христианством, начнём именно с рассмотрения христианского понимания этого символа. Как считают христиане, на кресте умер Иисус Христос, основатель христианства. Причём, как говорят сами христиане "воистину умер". Более того, умер с большими страданиями.
Казнь на кресте, распространённая в Римской Империи процедура, применялась как высшая мера наказания. Она считалась позорной казнью, и применялась в отношении особо опасных и злостных преступников - об этом нам рассказывают христианские евангелисты. Особо отметим, что согласно всё тем же христианским источникам, на кресте Иисус только умер. Воскрес, т.е. ожил "во плоти" он совсем в другом месте, тремя днями позже.
Не трудно догадаться, что крест для христиан, как в общем то и для современных им жителей Римской Империи, однозначно символизировал смерть. Позорную, мучительную смерть.
В этом, и ни в каком другом смысле, крест вошёл в символику христианства. Это очень хорошо подходило к духовно-филосовсим основам христианства, для которого главный смысл имеет то, что будет с человеком после смерти, что давало христианам "возможность" с презрением относится к человеческой жизни "во плоти" и привело к таким чудовищным практикам, как "умертвление плоти".
Именно этот символ, благодаря своему смертельному значению, был избран воинами крестовых походов. Наличие креста на их одежде, символизировало несомую ими смерть всем "неверным". Это прямо привело к тому, что и для не-христианских народов, в частности для мусульман, крест приобрёл то же самое значение - стал символом смерти.
Для новой русской истории крест стал ещё более смертельным по своему значению в годы Великой Отечественной войны, когда символ креста, заметим - того же самого что и у крестоносцев, несли самые свирепые захватчики, с которыми только сталкивалась Россия.
Ещё одна функция креста, исходящая из его символического значения - значения смерти, прочно укрепилась в народном быту. Это водружение креста на человеческие могилы. Как видно, эта функция прямо истекает из значения креста, который в данных обстоятельствах символизирует - здесь смерть, здесь лежит мёртвый человек.
Теперь рассмотрим, как в свете этого значения креста, выглядят многие ритуалы и способы применения креста как символа.
Кроме кладбищ, кресты в наше время устанавливаются на христианских храмах и церквях. Характерным свойством многих христианских храмов, как вы наверное знаете, является присутствие в них человеческих останков - мощей. В этом смысле христианский храм представляет из себя могилу, место погребения, что уже достаточно для помещения над ним креста - символа смерти. Но в храме находятся и живые люди. Что же они там делают? Они готовятся к смерти. Они пытаются искупить грехи, чтобы после смерти получить некоторые выгоды. Даже если они не владеют техникой умерщвления плоти, они придают особое значение моменту смерти, так как он является для них особым моментом - началом существования после смерти. В некотором смысле можно сказать, что они уже наполовину мертвы, а храм увенчанный крестом является для них своего рода выросшей из земли общей могилой - переходным мостиком с этого света на тот.
Задумайтесь теперь, что происходит, когда человек "осеняет себя крестом", или хуже того, надевает этот символ мучительной и позорной смерти на себя. Этим человек показывает другим людям, что он как бы мёртв или стремиться умереть, так как земная жизнь для него явление в общем-то незначительное в сравнении с предстоящей после смерти вечностью, "смертельной вечности".
Задумайтесь над тем, что происходит когда священник крестит вашего ребёнка, налагая на него символ смерти.
Сооружения и люди несущие на себе символ креста, с помощью этого символа показывают, что они не принадлежат уже миру живых, а принадлежат миру мёртвых. Кроме того, становится ясно, что религия, избравшая себе главным символом крест, является культом смерти, религией мёртвых, "мёртвой" религией. С виду красивой, но сгнившей внутри. Смерть для христианина - это встреча со своим еврейским богом.
Ну а тот, кто любит крест, тот любит сам процесс убийства и мучительства своего бога. Носить такие кресты могут только те, кто не задумывается над предметом своей веры. Но этот крест носят почти все христиане. Носят и даже не задумываются над тем, что они на себе носят. Не задумываются. Отучены! А начинаешь им говорить - огрызаются. Так сильно вера сидит в их глупых и безответственных мозгах. В язычестве, кстати сказать, на себе мёртвых богов не носили. В язычестве таскать на себе изображения мертвых богов было вообще невообразимым идиотизмом. Но так поступают христиане. "Дикое" язычество получило "достойную" замену. Попы могут трактовать это мракобесие с крестом, как им вздумается. Доходит до того, что умирающего на кресте Христа называют "символом вечной жизни". Христиане проглотят всё, что им скажут или напишут. Они даже вопросов не зададут. Трактовка - это способ морочить голову. Проглотят ведь дурачки наивные и даже не задумаются.
Несмотря на мое чисто физическое неприятие всего, что связано с христианством, я не могу не восхищаться христианами-иконоборцами. Это течение возникло в VIII веке. Они отвергали крест как орудие пытки и казни. Особенно активными были павликане. Их просто взяли и перебили по приказу императрицы Феодоры. У христиан убийства - это самый универсальной способ доказательства своей правоты во внутрихристианских распрях.
Можно вспомнить и Джона Уиклиера (1320-1388 гг), который, будучи христианином, отвергал иконы и культ святых. Последователи Джона Уиклиера называли крест изгнившим столбом, достойным почитания не более чем деревья в лесу, - те, по крайней мере, живые. Ну что же, очень логичные выводы.
А если бы Христа удавили железным ошейником на Востоке, то все христиане носили бы на своих шеях маленькие железные ошейники. Сожгли бы Христа в Риме на гридироне, - христиане носили бы маленькие решетки на цепочках. Если бы Христа колесовали где-нибудь в Италии, то все христиане носили бы на себе маленькие колесики. Отрубили бы ему голову на гильотине во Франции - христиане носили бы маленькие гильотинки. Посадили бы его на кол в Румынии - христиане носили бы маленькие колышки с нанизанным на них "спасателем". Не сомневайтесь, - носили бы и не задумывались.
Христианский крест - это орудие казни. Об этом никогда не надо забывать. Ведь даже если подумать, чисто эстетически: ну что такого прекрасного в христианском кресте? Почему христиане носят на своих шеях этот страшный символ с мёртвым человеком или с человеком, находящимся в предсмертной агонии? Задумайтесь на этим, - и всё станет кристально ясно.
Все толстенные христианские трактаты, раскрывающие "высший смысл" символа христианской веры - сплошное надувательство.
Сам по себе чистый крест безо всяких христов - очень древний символ. Его, конечно же, не попы придумали. Он был известен за тысячелетия до Иисуса Христа. Крест как таковой - древний языческий символ огня и Солнца. Старославянское слово "Крес" означает "Огнь". Христианство лишь опошлило и изуродовало этот символ, повесив на него труп и пристроив вниз половинку андреевского косого креста вместе с табличкой наверху: "Иисус Христос - царь иудейский".
Самое забавное то, что Иисуса Христа распяли не на привычном нашему взгляду христианском кресте, а на двух перекладинах в виде буквы "T". На таких же крестах распяли, например, 6 тысяч рабов вдоль дороги из Капуи в Рим после поражения армии Спартака в 71 году до р. х.
Прекрасно о христианском кресте пишет Владимир Авдеев в своей книге "Преодоление христианства", глава 9: "Исследователи христианства сознательно обходят стороной тот факт, что еще шлемы Ахиллеса и Сеннахерима были украшены крестами. Во главе римских легионов носили хоругви, украшенные крестами. Кресты были обнаружены в погребальных захоронениях практически всех народов задолго до того, как люди разных континентов и рас впервые увидели друг друга.
Ацтеки и этруски в разных концах земли, даже не подозревая существования друг друга, еще за 1000 лет до рождества христова украшали им свои храмы. Крест был привычным украшением фасада древних финикийских городов. Когда миссионеры из Европы впервые достигли острова Явы, то первое, что они увидели в туземной деревушке, так это украшения в виде крестов в хижинах. А когда Шлиман обнаружил руины легендарной Трои, то всюду, куда бы ни обращал свой взгляд, он видел целый россыпи из амулетов с этим знаком. Но об этих простейших фактах полностью замалчивается.
Крест - это символ безупречной нравственности у буддийских правителей. На шее послов, приносивших дань египетскому фараону еще за 1500 лет до рождества Христова, также были кресты. Ныне установлено, что крест был священным у германцев, индийцев, кельтов, персов, славян, когда все они составляли один народ и говорили на одном языке.
При раскопках в Пенджабе была найдена буддийская медаль с изображением Великого Избавителя, который тоже держал крест в руке. Крестом пользовалась династия Птолемеев в Египте, которые изображались только с этим знаком в руках, и это означало, что они являются спасителями Египта. В целом же во всем языческом мире крест служил для обозначения символов победы и могущества.
Даже такие, еще хорошо известные современному человеку языческие боги, как Бахус и Серапис, также обозначались крестами, в результате чего дело порой доходило до забавных курьезов. Так, спешно переделывая языческий храм в христианский, разгоряченные фанатики иногда ограничивались лишь разбиванием "поганых идолов", ничего больше не меняя. Отцы церкви смотрели на это сквозь пальцы. И в самом деле: какая разница "истинно верующим во Христе", рука какого мастера начертала этот крест, главное, что он есть, а значит есть символ для "божьего стада" - общий знаменатель.
В Мексике тысячу лет спустя, произошло то же самое: туземцы с воодушевлением обступили христианского миссионера, охотно принимая крест. Крест был всего лишь племенным знаком туземцев, которым показался очень симпатичным привозной Христос, обозначавшийся, как и их собственный идол. Гостеприимные, бесхитростные люди, они с радостью принялись креститься, вознося молитвы своему божеству. Это, естественно, было истолковано как "всепроникающая сила христианства".
Всё было на удивление похоже в Китае, где миссионер Родес увидел детей с челом, украшенным крестом от рождения, и тоже подумал, что здесь все готовы к принятию христианства. Анализируя данные раскопок в славянских степях, нам не составляет большого труда догадаться теперь, почему Андрей Первозванный также в состоянии аффекта воскликнул: "Степи Скифии пылают верой!".
Во владениях Ламы буддисты тоже очень любили носить кресты, а в Средней Азии, в ущельях Гималайских гор, воины носили на лице татуировку в виде креста и миссионеры также без труда обратили их в христианство. Даже негры в Сенегалии также украшали себя крестом. Огромные территории Азии, Африки и Америки, никогда не слышавшие о Христе, издревле поклонялись кресту. В Сахаре, в Полинезии, в Патагонии - всюду миссионеры видели крест, и всюду они инспирировали массовое обращение в христианство".
КРЕЩЕНИЕ И РАСКРЕЩИВАНИЕ
Мы часто следуем национальным традициям, даже не задумываясь - каковы их смысл и происхождение. Одной из них, по мнению многих славян, является обычай крестить новорожденных. Таинство крещения - это обряд приобщения к церкви, и по-хорошему такой выбор должен быть сделан каждым самостоятельно. Однако сегодня эта процедура воспринимается родителями как неотъемлемая часть процесса взращивания и воспитания нового человека.
В современной России массовая мода на крестины возникла сразу после демонтажа социалистического строя, когда вся страна внезапно ринулась в «лоно родной церкви» отмаливать содеянное за годы атеизма. Как будто сорвавшись с цепи, граждане нашей страны начали принимать крещение и приобщать таким же образом к религии своих детей. В результате этого подавляющее большинство представителей современной молодежи крестили в несознательном возрасте, не спросив их собственного мнения. В этой статье описаны суть и смысл христианского обряда крещения и два варианта проведения обряда раскрещивания.
Христианское «святое писание» было создано на основе иудаистских текстов. «Ветхий завет» Библии - сокращенная и "облагороженная" редакция Торы (главной книги иудейской религии), просто кишит массой фактов геноцида и других зверских преступлений, совершенных как самими персонажами, так и почитаемым ими Божеством (именуемым: Яхве, Иегова, Савваоф, Элохим). Взять, например, поступок Ноя - великого «праведника» - единственного кто по мнению Бога был достоин спасения во время Великого Потопа. Этот «человек» не нашел ничего лучше чем сжечь на костре добрую половину из спасенной им живности в благодарность «Всеблагому»!!!
Вторая часть Библии, т.н. «Новый завет», состоит из 4-х евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), написанных после смерти Христа. Существует еще более десятка апокрифических евангелий (от Петра, Марии, Никодима, Филиппа и т.д.), которые, однако, не были включены в канонический свод неоднократно проводившимися Вселенскими Соборами (совещаниями представителей христианской церкви). В этих текстах достаточно много разночтений с каноническими версиями. Например, в «Евангелии от Иуды» (такое тоже существует, но его аутентичность подвергается сомнению официальной церковью) факт предательства представлен как инициатива самого Христа, необходимая для исполнения им миссии, с которой он был послан на Землю.
И вообще, не кажется ли Вам странным приобщение к русской традиции веры в еврейского бога?
Если же говорить о церковных обрядах и обычаях, то они, в большинстве своем, имеют языческое происхождение и были интегрированы в христианский культ для ускорения процесса подмены прежних верований у порабощаемых народов.
Например, традиция празднования Пасхи была взята из культа Осириса. Согласно египетскому мифу, богиня Исида, после его трагической смерти, смогла собрать все рассеянные по Египту кусочки тела суженого, за исключением одной очень интимной части. Тогда она сама вылепила данный орган, но для его функционирования требовалось регулярное жертвоприношение, которое впоследствии было заменено на обмен яйцами и цилидрообразными куличами с белым верхом.
Спросите любого верующего - знает ли он, что празднует? Скорее всего, в ответ Вы услышите отрицание и указание на то, что это, дескать, тоже «добрая традиция».
Если уж действительно соблюдать религиозные обычаи, то необходимо делать обрезание, т.к. именно эта операция, согласно тексту писания, является обязательным заветом для всех христиан.
Христианский Бог заповедовал обрезание Аврааму всем его домочадцам мужского пола словами:
«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». (Бытие17:10-14)
Но и этот обычай взят из язычества, только там у него совсем другое назначение. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание было призвано заменить языческий обряд человеческих жертвоприношений.
Но вернемся к крещению…
При совершении обряда должны присутствовать не только родители, но и свидетели, называемые «крёстными». Все четверо должны быть гарантами будущего христианского воспитания чада. Неправда ли, процедура почти как в Сбербанке при получении кредита?
Конечно, можно было бы принять крещение как, например, семейную традицию, если бы оно хотя бы не навредило ребенку. Но давайте подробнее рассмотрим оккультную и эзотерическую стороны данного действа.
В ходе обряда крещаемый проходит символическую процедуру смерти и нового рождения в христианской вере с новым именем. Считается, что таким образом он повторяет земной путь Христа, погибая и воскресая уже очищенным от грехов. Не секрет, что имя несет определенную программу для человека, накладывающую определенный отпечаток на всю его жизнь.
Какие же имена присваивает РПЦ русским людям во время крещения?
В основном - это имена библейских героев и канонизированных святых. О моральных качествах участников библейской истории написана не одна критическая книга, от себя лично добавлю - если бы православный верующий вдумчиво прочитал и проанализировал «святое» писание (Библию), он бы стал не то что атеистом, а ярым противником данного культа. Мое мнение - на звание достойного представителя человеческого рода не тянет практически никто из его персонажей.
Кого же канонизирует церковь?
В большинстве своем - это великомученики и отшельники или люди, погибшие трагической смертью за идеи христианства.
Ответьте себе на вопрос - хотелось бы нормальным родителям каким-бы то ни было способом отождествлять будущее своего ребенка с такими судьбами? Уверен, что нет.
Итак, в ходе церемонии крещения человеческая душа проходит через символическую смерть, затем, посредством специального набора действий, у сущности ребенка стирается та программа, которая была заложена именем, данным ему изначально, и задается новая, соответствующая присвоенному представителем церкви.
При этом крайне мала вероятность того, что в ходе крещения ребенку будет дано славянское имя. Подавляющее большинство имен, разрешенных РПЦ, иудейские или греческие.
Это, видимо, тоже должно подчеркивать «дгевнюю гусскую тгадицию»?
Кроме того, научно доказано, что вода является мощнейшим носителем информации и энергетики. Какая энергия будет накоплена в купели (т.е. чане, в который окунают детей) к моменту погружения в него ребенка - одному Богу известно. О гигиене и температурном шоке, непременно возникающем у еще не имеющего нормальной терморегуляции организма новорожденного, при погружении в холодную, хоть и освященную воду, не стоит даже и упоминать.
Окончательно развеять сомнения в оккультном происхождении данного обряда поможет тот факт, что в завершении процедуры у крещаемого специальным образом (в виде креста) выстригается прядь волос, а ведь волосы также являются отличным носителем жизненной энергии человека, что часто используется в сомнительных магических ритуалах. Есть мнение, что таким образом, у новорожденного блокируются определенные каналы энергетического и информационного взаимодействия с окружающим миром.
Можно, конечно, не принимать в серьёз эзотерические аспекты рассматриваемого таинства, однако если верующий допускает существование божественного, то почему бы не предположить вероятность и таких явлений? Так или иначе, выбор всегда остается за самими родителями.
Что же представляет собой крещение?
Не будем разводить демагогию, а обратимся к брошюре «О таинстве крещения», выпущенной православным издательством «Благовест» в 2001 году:
« … И кто крестился, тот во Христе получил ту чудную одежду, которая покрывает в человеке всё низменное и постыдное». Прошу заметить, не избавляет, а покрывает.
«… человек естественно рождается грешником и виновным пред правосудием Божьим». Человек только что родился – а уже грешен. Основная задача церкви – это пробудить в человеке чувство вины, заставить его молиться и каяться, и держать его в страхе. Если это удаётся – всё, человек становится «рабом Божьим» и становится идеологически управляемым. К этому ещё прибавляется энергетическая зависимость, в которую ставится человек во время обряда крещения.
В процессе крещения священник произносит следующие слова в:
«… Да знаменается свет лица твоего на рабе твоём…»
«Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго духа…» и т.д.
Создается ощущение, что главная цель крещения – привлечь очередного раба. Всё это также наглядно иллюстрируют цитаты из Нового Завета:
Откровение, гл. 22, ст. 3: «… но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить ему».
Послание Петра к римлянам, гл. 6, ст. 3: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились»?
Практически все обряды, которые происходят в церкви, основаны на магии. Важно понимать это.
Взять например обряд причащения: человеку дают хлебец - плоть Христа и красное вино - его кровь. И важно не то, что человек это пьёт и ест. Важно то, что он сознательно настраивается на то, что поедает плоть Христа и пьёт его кровь.
В магии Вуду - самой страшной из магий - это самый чёрный обряд: съесть плоть своего поверженного врага и выпить его кровь, чтобы сделать его сущность своим рабом навсегда.
В обряде причащения используется принцип отождествления. Отождествление означает перенос астрально-ментальных свойств с одной сущности на другую. То есть человек, отождествляя себя с Христом, принимает на себя свойства уже умершего человека, присоединяясь тем самым к миру мёртвых.
Совершая крестное знамение, человек чертит рукой звезду - символ магии
Крещение - это обряд блокировки развития сущности человека, обряд подключения очередного донора к эгрегору Православной церкви.
Это способ сделать человека слепым, чтобы он так и не понял, что происходит в его жизни и в окружающем его мире.
Крещение состоит из следующих действий:
1. Начало священнодействия. Оно включает в себя оглашение, отречение от дьявола и сочетание со Христом (набор определённых вопросов и ответов, и чтение символа веры). Все эти действия не имеет смысла описывать подробно. Кому это интересно, может прочесть соответствующую литературу.
2. Освящение воды: кисточкой с освящённым елеем священник освящает воду. Потом «… наступает очередь самого крещаемого. Священник говорит: «Помазуется раб Божий (имярек) елеем радования во имя Отца и Сына и Святаго Духа»». Помазываются лоб, грудь, уши, руки и ноги». При помазании лба и груди подготавливаются к закрытию (отключаются от природных сил) соответствующие энергетические центры (отвечающие за ясновидение и эмоции).
3. Крещение: «… священник погружает крещаемого в воду троекратно с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь»». Потом, после купели, надевается белая крестильная рубашка и крестик.
4. Миропомазание. Миро – специальный состав из различных ароматных масел, цветов и виноградного вина. Оно совершается сразу после крещения, и человек получает «дары Святого Духа». Иначе эти дары называют (причём абсолютно справедливо) «печатями дара Святого Духа». С помощью миро (которым, кстати, мажут покойников) печати крестообразно накладываются на лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. При каждом мазке священник говорит: «Печать дара Духа Святого. Аминь». Печатями закрываются окончательно предыдущие два энергетических центра, и накладываются своеобразные «фильтры» на органы восприятия информации. Если человек крестился в сознательном возрасте, то вкупе с ментальной установкой, энергетически эти печати препятствуют правильному восприятию информации нежелательной для церкви.
5. Троекратное обхождение вокруг купели. Вслед за священником крёстные (или сам крестник, если он взрослый) идут вокруг купели противосолонь.
6. Чтение Апостола и Евангелия. Идёт чтение шестой главы послания апостола Павла римлянам и евангелие от Матфея глава 28, стихи 16-20.
7. Омовение. Священник губкой смывает миро (только физически, энергетически они остаются) для того, чтобы «предохранить его от осквернения» .
8. Пострижение. Крестообразно выстригаются небольшие пряди «на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы». Потом волосы закатывают в кусочек воска, и опускают его в купель.
В магии это называется - энвольтирование на смерть!
С помощью этого ритуала человек полностью привязывается к христианскому эгрегору, а заодно и к эгрегору магии.
9. Воцерковление. Священник читает молитвы, потом «вводит (или вносит младенца) в храм и подносит к царским вратам, произнося: «Воцерковляется раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь; внидет в дом Твой и поклонится ко храму святому Твоему. Посреди церкви воспоёт тебя». После этого, если воцерковляется женщина (девочка), она прикладывается к половинам царских врат, а «священник читает молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твоё, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» (комментарии излишни). Мужчины обводятся через алтарь (мальчики обносятся). После всего этого все присутствующие целуют образ мёртвого Христа на кресте.
10. Заключение крестин. Все идут домой, и устраивается пьянка-гулянка.
Русь Ведическая... Многим ли известно это понятие? Когда она существовала? Какие ее особенности? Известно, что это государство, существовавшее в дохристианский период. ведической мало изучена. Многие факты искажены в угоду новым правителям. А между тем, Русь тех времён была развитым цивилизованным обществом.
Так, ценностью в древнерусском обществе считались не многочисленные богатства, а вера в богов. Клялись русы своим оружием и своим Богом - Перуном. Если же клятва будет нарушена, то «будем мы золотые» - говорил Святослав, презирая золото.
Жили древние русичи с опорой на веды. Ведическое прошлое Руси окутано многими тайнами. Но все же исследователи проделали массу работы и уже на сегодняшний день о том далеком дохристианском периоде можно рассказать много интересных сведений. История ведической Руси будет поведана далее.
Что такое веды
Веды - это писания, откровения Бога. Они описывают природу мира, истинную суть человека и его души.
Буквальный перевод слова - «знание». Эти знания являются научными, а не подбором мифов и сказок. При переводе слова с санскрита, а это родной язык вед, оно обозначает «апаурушея» - то есть «не созданная человеком».
Помимо духовных знаний, веды содержат информацию, которая помогает людям прожить долго и счастливо. Например, знания, организующие жизненное пространство человека от постройки дома до умения жить без болезней и в достатке. Веды - это знания, которые помогают продлевать жизнь, объясняют связь микрокосмоса человека с макрокосмосом и многое другое, вплоть до планирования важных начинаний в жизни.
Зародились веды на территории Индии, став началом индийской культуры. Время их появления можно только предположить, так как внешние источники появились намного позднее самих вед. Изначально знания передавались устно на протяжении долгих тысячелетий. Оформление одной из частей вед относят к 5 веку до н. э.
Подробная запись вед приписывается мудрецу Шриле Вьясадеве, жившему в Гималаях более пятидесяти веков назад. Его имя «вьяса» переводится как «редактор», то есть тот, кто смог «разделить и записать».
Знания делятся на Риг-веду, Сама-веду, Яджур-веду и Атхарву-веду. Они содержат молитвы или мантры и знания по многим дисциплинам.
Древнейшим манускриптом является текст «Ригведы», написанный в 11 веке до н. э. Недолговечность материалов - древесной коры или пальмовых листьев, на которые наносились веды, не содействовала их сохранности.
Узнаем мы о ведах благодаря мнемоническим правилам запоминания и их устной передаче, основанной на санскритском языке.
Знания, передаваемые Ведами, подтверждаются современными учёными. Так, ещё до открытия Коперника в Ведах при помощи астрономических расчётов было подсчитано, на каком расстоянии находятся планеты нашей системы от Земли.
Русские веды
Учёные говорят о двух ветвях ведических знаний - индийской и славянской.
Русские веды сохранились меньше из-за влияния различных религий.
При помощи сравнения лингвистики и археологии Руси и Индии можно увидеть, что их исторические корни похожи и могут быть общими.
В качестве доказательств можно привести следующие примеры:
- Название и археологические особенности города Аркаима, останки которого обнаружены в России на Урале, похожи на индийские города.
- Сибирские реки и реки Центральной России имеют созвучные санскриту названия.
- Схожесть произношения и особенностей русского языка и санскрита.
Учёные делают вывод, что расцвет единой ведической культуры происходил на территории от берегов северных морей и до самой южной точки Индийского полуострова.
Русскими принято считать славяно-арийские веды - так называют сборник документов, отражающий жизнь человека на Земле более, чем за 600 000 лет. К славянским ведам относят и «Велесову книгу». По словам учёных Н. Николаева и В. Скурлатова, книга содержит картину прошлого русско-славянского народа. В ней русские представлены как «внуки Даждьбога», описаны праотцы Богумир и Ор, рассказывается о переселении славян на территории Подунавья. Рассказывается в «Велесовой книге» о ведении хозяйства славяно - руссами и о системе своеобразного миропредставления и мифологии.
Волхвы
Волхвами считали людей мудрых, обладающих знаниями. Их деятельность простиралась на многие области жизни. Так, ведьмы занимались бытовыми делами и обрядностью. Само слово «ведь - ма» обозначало «ведать» и «мать» - «женщина». Они «ведали» делами, которые можно было решить с помощью бытовой магии.
Волхвы-ведуны, называемые дидами или дедами, хорошо разбирались в священных сказаниях. Среди волхвов мудрецов были представители как простейшего знахарства, так и обладатели серьёзных научных знаний.
Волхвы ведической Руси прославились среди славян своими наставлениями, помощью в налаживании жизни и в желании понять Божью Веру. Их считали колдунами, отлично знакомыми с травничеством, гаданиями, целительством и предсказаниями.
В «Слове о полку Игореве» есть упоминание о называемым так же Волхвом Всеславьевичем. Будучи княжеским сыном, Всеслав Вещий имел способность оборачиваться в серого волка, ясного сокола или гнедого тура, а так же гадать и устраивать наваждения. Обучался всему княжий сын у волхвов, куда отдал его на обучение отец.
С приходом христианства, почитаемые на Руси волхвы, участвовали в выступлениях против новой веры. Их деятельность признавалась противозаконной, а они сами были названы злыми колдунами, преступниками и чернокнижниками, отступниками. Их обвиняли в связи с демонами и в желании приносить людям зло.
Известное и подробно описанное событие произошло в Новгороде, когда мятеж против новой религии был организован волхвом. На сторону мудреца стал народ, но князем Глебом Святославичем был сделан подлый поступок. Князь зарубил топором организатора мятежа. Как звали волхва неизвестно, но впечатляет силы веры мудреца и его сторонников.
До крещения Руси популярность волхвов была часто больше, чем популярность князей. Возможно, именно этот факт повлиял на искоренение язычества на славянских землях. Опасностью для князей было влияние волхвов на людей как А в колдовских и магических способностях этих людей не сомневались даже представители христианской церкви.
Среди волхвов были люди, которых называли кошунниками, гуслярами и баенниками. Они не только играли на музыкальных инструментах, но и рассказывали былины и сказы.
Известные волхвы
Причастен к волхвам древнерусский певец Боян Вещий. Одним из его даров было умение перевоплощения.
К известным волхвам - жрецам относят Богомила Соловья. Прозвали его так за красноречие и за исполнение языческих повествований. Свою известность он получил за организацию восстания против разрушения капища и языческих святилищ в Новгороде.
С появлением христианства на Руси волхвы преследовались и уничтожались. Так, в 15 веке в Пскове были сожжены «жёнки вещие» двенадцать человек. По приказу Алексея Михайловича в 17 веке проводили сжигание волхвов на кострах и закапывание ворожей в землю по грудь, а так же ссылали «мудрых» людей в монастыри.
Когда и как возникла дохристианская Русь
Точное время, когда возникла ведическая Русь, неизвестно. Но есть сведения о воздвижении Первого Храма волшебником Коловрасом, есть и дата, вычисленная астрологами - 20-21 тысячелетие до н. э. Построенный из грубых камней, без применения железа, возвышался Храм на Алатырской горе. Его появление связано с Первым исходом племени русов с севера.
На русской земле поселились так же и арии, пришедшие из древнего Ирана и Индии ещё в третьем тысячелетии до н. э. осели они на Беловодье, где Богумир учил их искусству и ремеслу. Он же, являясь праотцом славян, подразделил людей на воинов, жрецов, торговцев, ремесленников и прочих. Столицу ариев на Урале называли Кайле - город, сейчас он носит название Аркаим.
Общество ведической Руси
Изначально у русов образовались центры развития - город Киев на юге и город Новгород на севере.
Русы всегда проявляли к другим народам доброжелательность и уважение, отличались душевностью.
До крещения Руси были в славянском обществе и рабы - челядь из пленённых иноземцев. Русославяне торговали челядью, но считали их младшими членами семьи. Невольники находились в рабстве определённый срок, после которого становились свободными. Такие отношения назывались патриархальным рабством.
Местом жительства словянорусов были родовые и межродовые поселения, в больших домах проживало до 50 человек.
Общинное общество возглавлял князь, подчинявшийся народному собранию - вече. Княжеские решения всегда принимались с учётом мнения военачальников, «дидов» и старейшин родов.
Общение на основе равенства и справедливости учитывало интересы всех членов общины. Живя по законам ведов, русы обладали богатым мировозрением и большими знаниями.
Культура
О культуре ведической Руси нам известно по сохранившимся соборам, археологическим находкам и памятникам устных повествований - былинам.
О культурном уровне русов можно судить по высказываниям княжны Анны, дочери Ярослава Мудрого, которая стала королевой Франции. Она привезла с собой книги и считала «просвещённую» Францию большой деревней.
«Немытая» Россия поражала путешественников наличием бань и чистоплотностью славян.
Многочисленные храмы и святилища удивляли своим великолепием и архитектурой.
Ведические храмы
Над каждым населённым пунктом возвышался храм, посвящённый Само слово «храм» обозначало хоромы, богатый дом. Алтарь был назван так в честь священной горы Алатырь, возвышение «амвон»для произношения священником речи произошло от «мовь», что означает «молвить речь».
Красивейшие храмы ведической Руси возвышались над Святыми Уральскими горами рядом с Конжаковским камнем, над Азовом - горой в Свердловской области, над Иремелем - горой недалеко от Челябинска.
На многих христианских храмах сохранились изображения языческих богов, мифологических животных и славянских символов. Например, на каменном барельефе Дмитровского собора изображение вознесения Даждьбога.
С образцами храмового искусства можно познакомиться в храме ратарей - одобритов в Ретре.
Легенды
Множество сказок и легенд ведической Руси передавалось устно. Некоторые были со временем изменены. Но и сейчас тексты «Велесовой книги», «Слова о полку Игореве», «Боянового гимна» и «Добрыни и змея» воссоздают картину прошлого, легендарную историю Ведической Руси.
Восстановленные писателем Г. А. Сидоровым, эти письменные памятники поражают сокровенностью и глубиной знаний русославян. В сборнике писателя можно познакомиться с Мёртвым сердцем, дочерью Лады, легендами о храме Сварога, Руевите, волотах и др.
Символы ведической Руси
С связаны тайные смыслы жреческого искусства. Носили их вовсе не для украшения, как думают некоторые, а для достижения магического эффекта и сакрального смысла.
Богодару, символу отеческой опёки и покровительства Рода Человеческого, приписывают высочайшую мудрость и справедливость. Символ, особо почитаемый жрецами-хранителями Мудрости и Рода Человеческого.
Символу Боговник соответствует Божье Око, оказывающее помощь людям. Оно состоит из вечного покровительства Светлых Богов для развивающихся и духовно совершенствующихся людей. При помощи Светлых Богов происходит осознание действий вселенских стихий.
Символу Белобогу приписывается одаривание добром и удачей, любовью и счастьем. Творцами мира являются и Белобог, который ещё называют Белбогом, Святовитом, Световиком, Свентовитом.
Колокрыжем, или кельтским крестом называют кресто и свастикообразный символ.
Славянским крестом называют свастичный символ без лучей, идущих по сторонам. Солярный символ существовал задолго до появления христианства.
Славянским Трикселем называют трёхлучевую свастику. Северный Триксель изображался просто в виде ломанной линии. Символ обладает значением «того, кто ведёт». То есть способствует развитию процессов и действий в требуемом направлении, ориентирует человека на необходимую ему деятельность.
Восьмилучёвым коловратом, знаком силы, называют символ, приписываемый Сварогу. Его ещё называют Богом - созидателем, Богом - творцом всего мира. Этим символом украшали знамёна воинов.
Громовиком, символом Перуна в виде шестиконечного креста, очерченном кругом, считали знаком храбрости воинов.
Символом Чернобога, включающим темноту и черноту, обозначался прародитель злых сил в мире. Непроницаемым квадратом обозначали также Ад.
Символом Даждьбога обозначался Отец Русичей, дарующий блага, обозначенные теплом и светом. Единственным Богом может быть выполнена любая просьба.
Символом Марены, Могучей Богиней, Чёрной матери, Тёмной Богородицы, Царицы Ночи называют свастику - знак смерти и зимы. Свастиками, основополагающими солярными символами, украшались предметы времён язычества.
Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали русских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл русского ведического мировоззрения. Современный русский ведизм - это не экзотика Индии на русской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа. Сбывается пророчество ясновидящей Ванги: «Древнейшее учение придет в мир». (Стоянова К.Истината за Ванга. София, 1996).
Вопрос о природе системного мировоззрения наших далеких предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию богов и понятие о Высшем божестве. Проблему определения Высшего божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших предков рассматривали в XVIII веке М.В.Ломоносов и М.И.Попов. В XIX веке Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Толстой, А.Ф.Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона богов древних славян писали Б.А.Рыбаков, Я.Е.Боровский, В.В.Седов, Г.С.Беляков, О.С.Осипова и многие другие. К сожалению, в ХХ веке произошла подмена понятия о Высшем боге древних славян понятием Главного бога, которое предусматривает смену богов в самой иерархии этих богов. Ведическая традиция понимания бога как Абсолюта была окончательно прервана и почти забыта. Отсюда вековой спор не только об имени, но и функциях Бога богов. Не имевшего, согласно Ведам, одного личного имени, но имевшего главный отличительный признак – «светоносность». Высший (Всевышний) бог древних славян – это космический огонь, космический пламенный свет (Сва), имевший множество проявлений и ликов. В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русскими. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца» - санскрита почти забыто, но еще помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших русских людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему (род)у – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу». Сегодня мы можем представить, как было исковеркано и искажено Гитлером и его последователями само понятие «ариец».
Для наших предков особенно важен был «животворящий» лик солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, солнце имело второе сакральное имя Яра(Я- Ра), которое более известно как Ярило. Оно было закодировано в таких русских словах как ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), но(Ра) и многих других. Даже в понятии Иван - ду(Ра)к есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних русских сказок.
Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что русский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.
Особое место в Ведическом ПравоСлавии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – б(Ра)хманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе. Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идет путем Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Правь – это путь от божественной Нави к реальной Яви. Православный человек – это тот человек, который «славит» светлый путь и идет по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим предкам, и само понятие «йог» - это перевернутое название слав(Ян)(Ин)а – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идет об из(гоях), которые предавали (Прав)о(славную) веру своих предков и становились на путь Кривды.
Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времен и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом ПравоСлавии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «бес(путный)», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы. Как уйти от современной, многоликой Кривды и встать на путь Правды (Прави)? Вместе с этим вопросом возникает и другой вопрос: «В чем отличия Ведического ПравоСлавия от христианства, которое принято в современной России тоже называть православным?».
Если начинать разговор с этого вопроса, то следует отметить, что отличий очень много, но системный подход к заявленной теме исследования требует выделения принципиальных различий. Они обозначены самой христианской церковью в 17 веке и служили одним из главных поводов для преследования представителей нашей древней православной веры - староверов (старообрядцев). Особое, сакральное значение имело в Ведическом ПравоСлавии двуперстное крещение. Само таинство крещения существовало задолго до христианства, и оно не вправе его себе «присваивать». Более того, самого Иисуса «приобщили» к нему через Иоанна «крестителя», и оно было, вероятно, двуперстным, поскольку таинству «крещения» обучали волхвы. Древнейшая форма крещения православных двумя крестами сохранилась до сегодняшнего дня у староверов России. Особенность его в том, что средний (самый высокий) палец символизировал Бога, а указательный – человека. Человек - это «дитя Бога» и он должен находиться рядом с Богом, если не боится потерять духовное единство с ним. Двуперстие как раз символически и обозначало единство с Богом, «богочеловечество».
Крещение справа налево - это вторая особенность Ведического ПравоСлавия, которая была сохранена в 17 веке Никоном и не пошла под нож «реформы». До сих пор среди христиан идут богословские споры об этом отличии православных от последователей римско-католической церкви. В этих спорах нет главного – понимания того, что Православные, признававшие Бога в качестве Всевышнего (Абсолюта), могли каждый день на небе видеть его про(явленный) животворящий лик. Этим ликом было солнце Я – Ра (Ярило), и наши православные предки ему поклонялись каждый день, совершая К(Ра)МОЛу. Это была не просто молитва, обращенная к сакральному имени солнца (Ра), а прославление, почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Наша древняя, или, как принято говорить, старая вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического ПравоСлавия, но для его понимания надо найти «точку отсчета» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Всевышнего, который идет путем Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни. В момент крещения православных движение двух перстов справа на лево означает победу света (Сва) над тьмой, Правды над Кривдой. Русская христианская церковь - это ортодоксальная церковь, а не православная, и это хорошо известно церковникам, которые, издавая библии на русском языке, прямо пишут об этом в исходных данных. Есть много других признаний, где они не лукавят перед своими «овцами» из числа славян – из(гоев).
Об отношении наших предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.). «Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического ПравоСлавия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы Всевышнему по старой своей Православной вере.
О существовании сословия ведунов-наставников среди русских староверов говорят и зарубежные исследователи. Причем речь идет не о каком-то 17 веке, а близких к нам временах. Например, «В 1931 г. старообрядческий (беспоповский) наставник, объясняя немецкому исследователю, как следует складывать пальцы, осеняя себя крестным знамением, заявил: «Такова наша первая догма». Такого рода примеры могут быть умножены». (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? – М.: Языки славянской культуры, 2004,с.102).
При анализе духовных истоков Ведического Православия и сущности «реформы» Никона следует делать различия между староверами и старообрядцами. Наступление на староверов, организованное патриархом Никоном в 17 веке, коснулось и представителей христианской ортодоксальной церкви, выступивших за сохранение древнего двуперстного знамения. На протяжении веков в рамках русской ортодоксальной христианской церкви росло недовольство церковной иерархией, которая, по представлению богослова Феодосия Васильева и протопопа Аввакума, погрязла в «грехах» и «кривде». В «Увещании…» 1701 г. основатель старообрядческого беспоповского согласия федосеевцев Феодосий Васильев писал: «А я ныне вижу, что несть у вас рассуждения ни деснице, ни шуйце, сиречь ни добру, ни злу, ни ересем, ни истинной вере» (Там же, с.13).
Подобный «раскол» христиан случался и в католической церкви. Например, баптисты (от греч. – крестители) как христианская секта, возникшая в 17 в. в Англии, отвергали церковную иерархию, единственным источником богопознания считали «священное писание». Однако принципиальное различие староверов и старообрядцев не лежит в плоскости христианской «догмы» или христианского учения. Светлый облик Иисуса Христа как «мученика за человечество» привлекал православных староверов, но сами христианские попы долго воспринимались как «Прах Отцов Предавшие ПОПы», как из(гои), принявшие чуждую иудейскую веру и насаждавшие христианство «огнем и мечом» христианских князей и бояр. Если для христиан «символом веры» являлся сам Иисус Христос, то для православных староверов «символом веры» являлся и является древний равносторонний крест. Изначально его обозначали в «солярном» круге. Такой символ креста и круга встречается на древних мегалитических сооружениях (дольменах) и в наскальных рисунках IV тыс. до н.э. Он заметен в кромлехах, изображающих «солярные» круги, на гробницах и жертвенниках, на посуде и одежде наших далеких предков. Отличие этого православного креста в том, что он обозначал путь Прави (Правды), которая имела символическую Правую сторону. Наше дело – Правое! Так говорили православные староверы, а двуперстие староверов – это выражение двуединого креста и богочеловечества. Что же считалось точкой отсчета «правой» стороны? Этот вопрос не относится к вопросам формальной логики. В понятиях «правое» и «левое» существует абсолютный (аксиологический) и относительный (физический) смысл этого противопоставления. Изначальной «точкой отсчета» правой стороны наши предки считали момент восхода солнца. Сакральный смысл этого «момента» раскроем в другом месте нашего исследования. Сейчас только отметим, что для наших предков восход солнца воспринимался как момент проЯВЛЕНия лика животворящего Вышнего (Всевышнего и Вездесущего) Бога. Момент появления солнца из мира Нави (Горнего мира) в мир Яви отражался в сознании наших предков единым символом креста и круга. Крест по сути своей многозначен, поскольку показывает дуальность мира, обозначает мир Нави и Яви, Бога и Человека, Неба и Земли, но он ограничен кругом, как символом «точки отсчета». Без этой «точки отсчета» постоянно можно путаться, где правая и левая сторона, где находятся «Правда» и «Кривда» человеческого Сознания и Бытия. Кроме того, в символике «солярного» круга обозначалось все первичное, нечетное и правое. Об этой особенности древнего Ведического мировоззрения писал еще Платон в Законах. В Православной традиции нечетные числа обозначали не только Правду во всех ее про(явлениях), но и Свет Жизни. Поэтому на Руси было принято на дни рождения и по праздникам дарить нечетное число цветов, а четное – только для усопших, лишенных Жизни. Счастливыми числами считались 1, 3, 5, 7, 9, 11 и так до 21, когда получалось «очко», или «солярный» круг мистической «троицы», известной на древнем языке «солнца» - (сан)скрите как «тримурти». Православные староверы особое значение придавали из всех нечетных чисел числам 3, 7 и 11, что было известно любителю русской «старины» и гениальному поэту Пушкину А.С. Эта и другие «мистические» стороны его деятельности до сих пор не поняты «исследователями» его творчества, а отношение Пушкина А.С. к ПОПам по сей день никак не комментируется.
Следует заметить, что сегодня, говоря о различиях православных старообрядцев от современных христиан, исследователи сводят эти различия, как правило, к двуперстию и троеперстию крестного знамения. Между тем, христианским богословам сегодня хорошо известно, что двуперстное крещение является более древним, и весь спор по этому поводу проводился в рамках чисто богословской схоластики. Об этом хорошо рассказано в монографии Б.А.Успенского «Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?». Более важным представляется анализ интересов христианской иерархии на Руси, которая не могла бесконечно долго терпеть факты, когда крестьяне обращались за помощью к волхвам, православным ведунам, а не к христианским попам. Но не будем ставить вопрос: «Кто виноват?» и искать виновных в лице сегодняшних служителей христианской церкви. У православных есть хорошая поговорка: «Кто старое помянет, тому – глаз вон!». Путь Прави – это путь Света и Добра. В данном вопросе нельзя уходить дальше объективного критического анализа сути христианства и его истории на нашей земле. Каждый человек, волен следовать своим путем и выбирать свою собственную «дорогу к храму». Нас должен волновать сегодня не вопрос «кто виноват?», а «что делать?».
Современные славянофилы утверждают, что надо обозначить «точки» Правды, «центры» Ведического ПравоСлавия, где духовные ведические общины, путем нового «усвоения» древних истин, вернутся к «истокам» Православия. Пример Англии, где существуют десятки общин, живущих по древним образцам общежития, но на новой технологической основе, показывает правильный Путь(Правь) выхода из современного техногенного и духовного кризиса человечества. Подобные примеры есть и в других развитых европейских странах, но они замалчиваются, прячутся от славян, поскольку в этих примерах славяне увидят то, что есть у них в подсознании и на генном уровне. Лучше всего создавать «центры» Ведического ПравоСлавия в местах остатков мегалитической культуры наших далеких предков, где совершались ритуалы и звучали мантры (молитвы), где духи славянского «рода», наших «намоленных» богов, ждут возрождения Ведического ПравоСлавия. Если такие места не сохранились, то следует начинать с чистых мест, где обязательно протекает ручей или речка, возможно «омовение» всех, кто готов начинать создавать родовые «гнезда» славянских общин. «Родовые ключи» могут найти только те, кто видит Путь Прави(Правды) Ведического ПравоСлавия.
Обучение Ведическому ПравоСлавию надо начинать с расшифровки «изначальных» слов русского языка, а еще лучше – с корневых основ современного языка. Духовное «обрезание» славян началось с Всеясветной Грамоты, содержавшей 147 буков. Не мало «реформаторов» потрудилось над «обрезанием» образного, богатого и могучего русского языка. Наконец, Луначарский это «обрезание» довел до 33 букв. Таким образом, чужая Кривда вела слишком уж доверчивых славян по пути постепенной потери изначальной Прави(Правды), образности и созидательной силы русского языка.
Сегодня происходит смена исторических эпох, и становится очень важным вопрос исторической судьбы русского и других родственных нам славянских народов. Враги хотят разделить и поссорить славян именно в самых важных вопросах нашего единства - вопросах языка и веры славян. Малейшие различия возводятся в «абсолют», в главный вопрос политики и этому можно противопоставить наше общее и древнее мировоззрение – Ведическое ПравоСлавие, которое ведет к «Родовым ключам» и общим «истокам» нашей духовной культуры. Сегодня само понятие русской судьбы, русского «креста» становится предметом не только мировоззренческим и философским, но и политическим.
Следует заметить, что в Ведическом Православии существует представление о Судьбе. Об этом писали многие исследователи мировоззрения древних славян, и это хорошо видно из представления славян о рожаницах – девах судьбы. Не буду останавливаться на этом вопросе, поскольку такие поговорки, как «что на роду написано», «суженого конем не объедешь» и т.п. хорошо известны. Гораздо важнее отметить тот факт, что в Ведическом Православии существовало понятие о «суде божьем» и не правы те, кто находит эту «идею» только в христианстве. В «Слове о полку Игореве», например, говорится: «Ни хытру, ни горазду, ни птицю горазду суда Божия не минути» (Злато слово. Век XII. История Отечества в романах, повестях, документах. М.,1986). Судьба, по Ведическому ПравоСлавию, изменяется по закону Карны: «что посеешь, то и пожнешь».
Она творится в соответствии с собственными поступками, про(является) по единым Законам. В этой связи нельзя не упомянуть брошюру Святского Д. «Под сводом хрустального неба. Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения». (Спб.,1913). В этой брошюре убедительно доказывалось, что в Ведическом ПравоСлавии, или, как говорил Святский Д., в «языческом» мировоззрении славян учитывалась «диалектика» Добра и Зла. Наши предки считали, что звездные закономерности не распространяются необратимо на людей, а имеют предрасполагающий и условно-вероятностный характер. Подобный вывод сделал А.А.Куликов в книге «Космические образы славянского язычества» (Спб, 1992). Есть немало работ, которые подробно анализируют календари с древних славянских сосудов. Об этом неплохо рассказано в книге Б.А.Рыбакова «Язычество древних славян» (М.,1997). Нет во всех этих книгах главного – понимания того, что «язычниками» и «иноверцами» были не славяне, а христиане, которые лукаво наложили на Православие чужую веру – христианство. Подмена Всевышнего (Бога-Отца) Ведического ПравоСлавия Иисусом Христом проходила столетиями, но не безболезненно. Более того, сделав славян «рабами» Божьими, а они были «детьми» Всевышнего (Бога-Отца), христианство «обрезало» связь славян с богами своих предков. Из ключевой фразы каждого славянина: «Слава богам и предкам нашим!» христиане взяли понятие «Слава», добавили также ключевую фразу Ведического Православия «Отче наш!» и получилась якобы христианская молитва «Отче наш…», которая заканчивается словами: «…Ибо Твои есть Сила, Царство и СЛАВА, во веки. Аминь». Кто может сказать, как на древнееврейском звучат русские слова «Отец» и «Слава»? Задайте-ка этот вопрос христианам, которые не видят разницы не только между Ведическим Православием и Христианством, но и между Новым и Ветхим заветом. О «Кривде» христианства сегодня немало написано, но всякие «нападки» на христианство – это не наш Путь. Христиане действительно не связали христианство с нашими «истоками», с нашей Правдой (Правью), но они и не могли этого сделать, поскольку в библии говорится о другом народе, о другой ис(Тор)ии и все «истоки» христианства из Пятикнижия Моисея, «Из Торы», а не из «Православия». Если нашлись славяне, которые приняли чужой путь к Богу за свой, то что в этом плохого? Человек волен выбирать тот путь, который сегодня кажется ему ближе и понятнее, но этот путь не приведет к «Родовым ключам» и «Возрождению». Надо понять внутреннюю «слабость» христианства на русской почве и не угрожать христианам «ударом русских богов». Зло не победить Злом и эту аксиому Православия хорошо отражает русская поговорка: «Не в силе Бог, а в Правде». Правда (Правь) – это наш, национальный, славянский Путь Православия. Поэтому нельзя не сказать о том, что без Ведического Православия наш народ станет «перекати полем», начнет покидать свою Родину без малейшего чувства сожаления, а в «престижных» вузах изучать выдержки из Торы.
Следует отметить, что обращение к Всевышнему, а в древней традиции – Вышеню, сохранилось через наши арийские племена и в Индии, но звучит славянский Вышень как Вишну. В этом сходстве нет ничего удивительного, но надо понимать, что Ведическое ПравоСлавие имеет более древние корни, чем веданта Индии. Обращение к Всевышнему (Вышеню) – Отцу славянского рода, в Ведическом ПравоСлавии начинается с «Отче наш…», но перед этой ключевой фразой 21 раз произносится ОУМ. Священный звук ОУМ и животворящий РАМ знали наши предки с колыбели, поскольку эти звуки имели свойства мантры (молитвы) и изменяли «вибрации» человеческого сознания. Они перекидывали незримый «мост» к Светоносному Отцу (Сва). Не случайно на языке солнца – санскрите до сих пор произносится Мантра-Гаятри, или, как еще ее называют, Мантра-(Сва)рупа. Эта мантра (молитва), обращенная к Светоносному Богу (Сва) и ключевая фраза в Мантре-Гаятри - Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еньям. На русский язык переводится как «Отче наш, дающий Свет и Жизнь на земле».
В русском языке есть выражения с(вар)ганить, (вар)ево, (вар)иться – это действие, подразумевающее Путь Света от Светоносного Отца к Светоносным детям. Вот откуда древнее обращение «Ваше светлость» и Мантра-(Сва)рупа служит «мостом» между Всевышним и (слав)ящими его детьми - (слав)янами. Северная Ведическая ПравоСлавная традиция праздновать «День рождения Солнца» 25 декабря через арийские (индоевропейские) племена распространилась и на южные регионы Европы и Азии. Например, этруски передали традицию празднования этого дня римлянам. У них «также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым на 8-й день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что «считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры и который у них родился в пещерное, и, будучи рожден в хлеве, почитался Христианами под именем Христа» (Менли П. Холл. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.- СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). К этому можно добавить, что христианская Непорочная Мать имеет небесный прототип - Небесную Деву. Не случайно Альберт Магнус утверждал: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа». (Там же, с.161). Как видим, «ничто не ново под луной» и правоверные христиане, не имея подлинных доказательств и представления о действительном дне рождения Иисуса Христа, ежегодно отмечают событие, которое на протяжении многих тысяч лет является одним из главных праздников так называемых «язычников», а в действительности ПравоСлавных арийцев, в том числе и древних славян.
Отмечая особенности нашей «старой веры», следует сказать, что Ведическое православное мировоззрение включало в себя мистические направления и жреческие «школы» ведунов (ведуней). Анализируя древнюю ведическую эпоху Руси А.Н.Афанасьев сделал вывод: «Итак, обзор названий, присвоявшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятие высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклинаний, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги.» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3,с.407, м.: Изд-во Эксмо, 2002).
Как уже отмечалось, привнесенное на Русь христианство много столетий существовало рядом с православием и стало «православным» христианством. Поэтому неудивительно, что христианские богословы находили много общего у своих «святых» и «просветленных» с практикой, как они считали, индусской раджа – йоги. В этом отношении очень характерна работа христианского богослова М.В. Ладыженского «Сверхсознание и пути его достижения» (М.,2002). В первой главе «Индусская раджа – йога и христианское подвижничество» М.В. Ладыженский проводит не мало параллелей, но не делает главного вывода и признания, что «православие» не есть христианское учение. Оно наслоилось на христианство, переработало его до такой степени, что русским людям достаточно было сказать, что мы православные и забыть добавить слово «христиане». Православие «перемешалось» с христианством до такой степени, что в 17 веке патриарх «всея Руси» Никон велел исправить богослужебные книги и церковные обычаи по греческим образцам. Приверженцы так называемого «раскола» называли православие «старой верой», «старообрядчеством». «Реформа» Никона свелась не только к «исправлению» богослужебных книг и преследованию староверов, но и к уничтожению оставшегося ведического наследия древнерусского (прав)о(слав)ия. Таков был главный итог религиозной «реформы» Никона. Сегодня многое утеряно, но далеко не все. Через исследователей так называемого «славянского язычества», например, А.Н. Афанасьева и А.А. Котляревского, мы можем представить мировоззрение и образы богов наших далеких предков. Есть исторические и археологические свидетельства о существовании в ведическом православии Всебога (Высшего бога) и иерархии богов. Например, в договоре Игоря с Греками говорится: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна, Да будет клят от Бога и от Перуна» (ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Л., 1998.) Найденная археологами Збручская стела IX в.н.э. относится к эпохе «христианства», но на ней изображены в 3 ярусах «языческие» боги, люди и держатель подземного мира. Напомню, что в христианстве нет даже упоминания о русских и славянах, которые задолго до появления христианства были православными. Тем не менее, светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, и христианство стало важной частью национальной культуры. Этот факт нельзя отрицать и надо понимать, что христианство, ислам, буддизм и православный ведизм - это только разные пути к единому Богу(Абсолюту). Они все достойны одинакового и искреннего уважения. Отличие православного ведизма только в том, что он ближе к славянским духовным истокам и их живительная влага может помочь нам не исчезнуть с исторической сцены.
На протяжении тысячелетий славянские ведуны и ведуньи(ведьмы) учили Ведическому ПравоСлавию и представлению о живой природе огня, воды, неба и земли. В этом была абсолютная вездесущность Бога, и системное представление об одухотворенности природы и человека. А.Н.Афанасьев, например, отмечал, что небо как вместилище светлого начала – света и тепла – обоготворялось у всех славянских народов. В славянских заговорах говорится: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Т.1,с.62). В Ведическом ПравоСлавии Небо изначально почиталось вместе с Землей. Небо и Земля представлялись в брачном союзе между собой, причем небу придавался вседействующий мужской тип (Ян), а земле воспринимающий – женский (Инь). Славяне называли небо отцом, батюшкою, а землю - матушкой, кормилицей.
Для каждого слав(Ян)(Ин)а важен был месяц (Ян)варь. Солнечная энергия (Ян) начинала (вар)иться и поступать в (Ин) Матушку-Землю. Наступала пора энергетического «оплодотворения» земли и она должна будет дать своим детям славя(Ян)ам плоды животворящего Я-Ра(Ярило). Однако в Ведическом ПравоСлавии новый год начинался не в (Ян)(вар)е. Согласно солнечному календарю славян новый календарный год начинался 22 марта, но его праздновали с началом весны – 1 Марта. От нуля градусов Овна 22 марта начинался круг Зодиака и это не случайно, поскольку солнце вступает в знак Овна в день весеннего равноденствия. Православные ведуны и ведьмы изображали этот знак не в виде зоологического барана, а в виде раскрывающейся почки. Этот знак олицетворял приход и расцвет новой жизни, чистой и непорочной. Именно день весеннего равноденствия символизировал момент Возрождения жизни и это Возрождение происходило благодаря мужской солнечной энергии (Ян).
В Ведическом Православии дни календаря и числа имели особое значение, поскольку в Православии путь Прави(Правды) был закономерным, или, как говорили наши предки, пра(вед)ным. Идти пра(вед)ным путем славянам было легко, поскольку (вед)уны и (вед)ьмы подсказывали, как, например, назвать ребенка, если он родился, скажем, в Ян(вар)е, когда и как лучше сотворить молитву, солить капусту, прибрать дом, найти своего суженного и назначить свадьбу именно в такой день, чтобы пойти «в добрый путь, на долгие года».
Замечу, что Земля для Православных славян была одновременно и божество-Мать-Земля, и творческая, божественная стихия. Слав(Ян)(Ин) славил Ян и Инь, Небо и Землю, и всю окружающую его природу. Христиане в этом факте видят грубое язычество. Однако для системного мировоззрения Ведического Православия, признающего Всебога (Абсолюта), обоготворение природы вполне естественно. Православные черпали из живительного, одухотворенного источника природы вдохновение для всевозможных свершений. В этом они видели путь Прави (Истины) и шли по нему, чтобы быть достойными своих «светлых» богов и «просветленных» предков. В этом суть системного мировоззрения Ведического Православия и особенности «источника» русской духовности.
В заключение еще раз отметим, что каждый человек волен сам выбирать свой путь к Богу. Наша статья написана не в целях злопыхательской критики христианства, она имеет вполне конкретную задачу – расширить идеологическую «платформу» славянофильства ХХI века. В XIX веке лозунг: «Братья славяне, объединяйтесь!» не был услышан и принят всеми славянскими народами потому, что слишком многим казалась незыблемой мощь и сила «славянского мира». Сегодня славяне исчезают как изначально единый этнос, имеющий общие исторические и национальные корни. Наши недруги всеми силами пытаются развести славян по «национальным квартирам», посадить на пограничные «замки» и, как показала «оранжевая революция» на Украине, будут «вбивать клин» между славянскими родами по каждому поводу. Под натиском американского «глобализма» может окончательно исчезнуть богатая и разнообразная славянская культура. Вот почему новое славянофильское движение становится «потребностью дня», а возвращение к ведическим истокам православия – это новый, мощный фактор славянского духовного возрождения. Массовое движение по созданию славянских «языческих» и «ведических» общин, историко-культурных славянских организаций – это уже исторический факт. Задача состоит в том, чтобы дать славянофилам новую идеологическую «платформу» объединения и вернуться к чрезвычайно позитивному религиозному культу – это культ наших древних богов и предков. Сегодня славянский мир катастрофически быстро исчезает, и в качестве ответа на угрозу американского «глобализма», уничтожающего наши национальные корни, мы должны ответить: «Братья славяне, объединяйтесь!», «Слава богам и предкам нашим!!!»
Рыбников В.А.